J31. Kulavaka Jātaka -- Truyện về Lòng từ bi và năm giới

Tóm tắt: Một vị sư, vì khát nước, đã giết hại chúng sinh bằng cách uống nước chưa lọc, điều này trái với quy định của giáo đoàn. Khi nghe chuyện này, Đức Phật kể một câu chuyện về việc Sakka, Vua của chư Thiên, đã tránh làm hại chúng sinh và nhờ đó đã chiến thắng cuộc chiến giữa chư Thiên và A-tu-la.

.

Ngày xưa, khi Đức Phật còn tại thế, hai nhà sư trẻ đang cùng nhau đi du hành. Một vị sư có rây lọc nước, nhưng vị sư kia thì không. Một thời gian, họ chia sẻ nó. Nhưng một ngày nọ, sau một cuộc tranh cãi, vị sư với cái rây đã ích kỷ từ chối cho bạn mình dùng nó.

Khát và tuyệt vọng, vị sư còn lại uống nước mà không lọc. Khi đến Jetavana, Đức Phật hỏi họ đã đi đường thế nào. Vị sư không có rây phàn nàn về người bạn của mình. Vị sư với cái rây sau đó đã cáo buộc anh kia, nói rằng: "Nhà sư kia uống nước mà không lọc, với tất cả các sinh vật vẫn còn bên trong."

Đức Phật quay sang nhà sư bị cáo và hỏi: "Ngươi có biết mình đã uống nước có sinh vật sống bên trong không?" Vị sư thừa nhận rằng ông đã làm vậy.

Đức Phật sau đó bắt đầu một câu chuyện để dạy về lòng từ bi. Thế Tôn nói rằng từ rất lâu trước đây, những người trí tuệ và tốt bụng—ngay cả khi đối mặt với nguy hiểm hoặc cơ hội để giành được quyền lực—đã chọn bảo vệ sự sống thay vì gây hại.

Ngài kể câu chuyện về một người đàn ông tên là Magha, người là Bồ Tát—tức là Phật trong kiếp trước. Magha sống trong một ngôi làng có ba mươi gia đình. Bồ Tát tốt bụng và hào phóng, tuân theo Ngũ giới: không giết người, không trộm cắp, không nói dối, không tà dâm và không dùng chất kích thích. Ông khuyến khích những người khác trong làng cũng làm theo những quy tắc này.

Cùng nhau, họ đã làm những việc tốt: dọn đường, xây hội trường và đào bể nước.

Trưởng làng, người kiếm tiền từ hành vi xấu của dân làng, trở nên tức giận. Ông ta đến gặp nhà vua và vu khống Magha cùng bạn bè là cướp. Không kiểm tra sự thật, nhà vua đã ra lệnh cho voi giẫm chết họ.

Khi những người đàn ông nằm trên mặt đất, Magha nhắc nhở họ phải giữ giới luật và thể hiện tình yêu thương – ngay cả với những người đã làm hại họ: nhà vua, trưởng làng và con voi. Khi voi được đưa ra, voi từ chối giẫm lên họ. Dù thử bao nhiêu con voi đi nữa, con nào cũng không làm hại con người.

Vua bối rối và hỏi bí mật của họ là gì. Magha giải thích rằng "bùa chú" của họ đơn giản chỉ là tuân theo các giới luật và làm việc thiện. Nhà vua rất ấn tượng nên đã ban cho họ tài sản của trưởng làng và bắt trưởng làng làm người hầu cho họ.

Magha và bạn bè đã dùng số tiền mới kiếm được để xây một hội trường công cộng lớn. Magha có bốn người vợ: Thiện Tâm, Suy Tư, Hoan Hỷ và Quý Tộc. Mỗi người đều muốn giúp đỡ:

Thiện Tâm đã bí mật trả tiền cho một thợ mộc để xây một đỉnh tháp đẹp cho hội trường và tuyên bố đó là món quà của mình.

Suy Tư đã trồng một khu vườn xinh đẹp.

Hoan Hỷ đào một ao sen.

Quý Tộc chẳng làm gì cả.

Sau khi chết, Magha tái sinh thành Sakka, vua của các vị cõi thiên. Bạn bè của ông và ba người vợ đầu tiên cũng được tái sinh trên thiên đường. Nhưng Quý Tộc, người không làm điều tốt nào, đã tái sinh thành một con chim sếu.

Trên thiên đường, các vị thiên sống gần các Asura (A Tu La), những sinh vật quyền năng. Sakka không muốn chia sẻ vương quốc của mình, nên đã lừa gạt các Asura bằng cách làm họ say và ném họ xuống chân núi Tu Di. Các Asura, tức giận, quyết định phản công. Họ bắt đầu leo lên ngọn núi như kiến để giành lại thành phố của mình.

Sakka cưỡi chiến xa vinh quang của mình ra chiến đấu với họ. Nhưng các Asura quá mạnh, và Sakka phải rút lui. Chiếc xe ngựa của ông, dài một trăm năm mươi dặm, lao vút trên bầu trời. Khi đi qua Rừng Cây Bông Gòn, những cây cối bị đổ rạp, và những con Garula non—một loài chim khổng lồ—cất tiếng kêu sợ hãi.

Sakka nghe thấy tiếng kêu của họ và hỏi người đánh xe của mình, Matali, âm thanh đó là gì. Matali giải thích rằng những con chim đại bàng Garula non rất sợ hãi vì nhà của chúng đang bị phá hủy bởi cỗ xe ngựa đang lao nhanh.

Nghe vậy, Sakka cảm thấy vô cùng thương xót. "Matali, bạn của ta," ông nói, "chúng ta đừng hủy diệt sự sống vì một vương quốc. Tôi thà mất mạng vì Asura còn hơn là làm hại những sinh vật vô tội này." Ông ra lệnh cho Matali quay xe ngựa lại.

Khi thấy xe của Sakka quay lại, các Asura nghĩ rằng ông đang trở lại với quân tiếp viện. Họ hoảng loạn và bỏ chạy, chạy một mạch về vương quốc của mình. Sakka, người chiến thắng, trở về thành phố trên trời của mình.

Trên thiên đường, Thiện Tâm có một biệt thự tráng lệ nhờ những việc làm tốt đẹp của mình. Vườn của Suy Tư và ao của Hoan Hỷ cũng được tái hiện trên thiên đường. Sakka, tò mò về Quý Tộc, phát hiện ra rằng cô đã tái sinh thành một con chim sếu. Ông đã đến thăm cô, cho cô thấy vẻ đẹp của thiên đường và phần thưởng của các chị cô, đồng thời khuyến khích cô tuân theo các điều răn.

Quý Tộc cuối cùng cũng chết và tái sinh thành người, sau đó là một công chúa. Khi đến lúc chọn chồng trong số các vị thiên, nàng thấy Sakka - cải trang - và nhận ra chàng từ kiếp trước của họ. Cô ấy đã chọn anh ấy, và họ sống cùng nhau trong cõi thiên đường.

Sau khi kết thúc câu chuyện, Đức Phật quay sang nhà sư đã uống nước không lọc. Thế Tôn nói: "Vậy nên, bạn của tôi ơi, những người trí tuệ và tốt bụng trong quá khứ—ngay cả khi là những người cai trị các chư thiên—đã chọn lòng từ bi trắc ẩn thay vì quyền lực. Sao người đã cống hiến cả đời cho tu hành cứu người lại có thể cố ý uống nước và làm hại sinh vật sống trong đó?"

Đức Phật sau đó tiết lộ rằng người đánh xe ngựa là đệ tử Ananda của Ngài trong kiếp trước, và chính Ngài là Sakka.

.... o ....

J31. Kulavaka Jātaka -- The Story of Compassion and the Five Commandments

Summary: A monk, driven by necessity, kills living beings by drinking unfiltered water, which goes against the rules of his order. When the Buddha hears of this, he tells a story about how Sakka, King of the Devas, avoided harming living beings and thereby won the war between the Devas and the Asuras.

.

Long ago, when the Buddha was alive, two young monks were traveling together. One monk had a water strainer, but the other did not. For a while, they shared it. But one day, after a disagreement, the monk with the strainer selfishly refused to let his friend use it.

Thirsty and desperate, the other monk drank water without straining it. When they arrived at Jetavana, the Buddha asked how their journey had been. The monk without the strainer complained about his friend. The monk with the strainer then accused him, saying, “He drank water without straining it, with all the living creatures still inside.”

The Buddha turned to the accused monk and asked, “Did you knowingly drink water with living beings in it?” The monk admitted that he had.

The Buddha then began a story to teach compassion. He said that long ago, wise and kind people—even when facing danger or the chance to gain power—chose to protect life rather than cause harm.

He told the story of a man named Magha, who was the Bodhisatta—the Buddha in a past life. Magha lived in a village with thirty families. He was kind and generous and followed the Five Commandments: not killing, not stealing, not lying, not committing sexual misconduct, and not using intoxicants. He encouraged the other men in his village to follow these rules too.

Together, they did good deeds: clearing roads, building halls, and digging water tanks.

The village headman, who made money from the villagers’ bad behavior, became angry. He went to the king and falsely accused Magha and his friends of being robbers. Without checking the truth, the king ordered them to be trampled by an elephant.

As the men lay on the ground, Magha reminded them to keep the commandments and to show love—even to those who had harmed them: the king, the headman, and the elephant. When the elephant was brought out, it refused to trample them. No matter how many elephants were tried, none would harm the men.

The king was confused and asked what their secret was. Magha explained that their “spell” was simply following the commandments and doing good deeds. The king was so impressed that he gave them the headman’s wealth and made the headman their servant.

Magha and his friends used their new fortune to build a large public hall. Magha had four wives: Goodness, Thoughtful, Joy, and Highborn. Each wanted to help:

Goodness secretly paid a carpenter to build a beautiful pinnacle for the hall and claimed it as her gift.

Thoughtful planted a lovely garden.

Joy dug a lotus pond.

Highborn did nothing.

After death, Magha was reborn as Sakka, king of the gods. His friends and the first three wives were also reborn in heaven. But Highborn, who had done no good deeds, was reborn as a crane.

In heaven, the gods lived near the Asuras, who were powerful beings. Sakka didn’t want to share his kingdom, so he tricked the Asuras by getting them drunk and throwing them down to the bottom of Mount Sineru. The Asuras, angry, decided to fight back. They began climbing the mountain like ants to reclaim their city.

Sakka rode out in his magnificent Chariot of Victory to battle them. But the Asuras were too strong, and Sakka had to retreat. His chariot, one hundred and fifty leagues long, rushed through the sky. As it passed through the Forest of Silk-Cotton Trees, the trees were knocked down, and the young Garulas—a race of giant birds—cried out in fear.

Sakka heard their cries and asked his charioteer, Matali, what the sound was. Matali explained that the young Garulas were terrified because their home was being destroyed by the speeding chariot.

Hearing this, Sakka felt deep compassion. “Matali, my friend,” he said, “let us not destroy life for the sake of a kingdom. I would rather lose my life to the Asuras than harm these innocent creatures.” He ordered Matali to turn the chariot back.

When the Asuras saw Sakka’s chariot turning around, they thought he was returning with reinforcements. They panicked and fled, running all the way back to their own realm. Sakka, victorious, returned to his heavenly city.

In heaven, Goodness had a magnificent mansion because of her good deed. Thoughtful’s garden and Joy’s pond were also recreated in heaven. Sakka, curious about Highborn, discovered she had been reborn as a crane. He visited her, showed her the beauty of heaven and her sisters’ rewards, and encouraged her to follow the commandments.

Highborn eventually died and was reborn as a human, and later as a princess. When it was time to choose a husband from among the gods, she saw Sakka—disguised—and recognized him from their past lives. She chose him, and they lived together in the heavenly realm.

After finishing the story, the Buddha turned to the monk who had drunk the unstrained water. He said:

“So you see, my friend, the wise and good of the past—even as rulers of gods—chose compassion over power. How can you, who have devoted your life to a path of saving others, knowingly drink water and harm the living beings within it?”

The Buddha then revealed that the charioteer was his disciple Ananda in a past life, and that he himself was Sakka.

.... o ....

J32. Nacca Jātaka -- Câu chuyện về vị sư vô liêm sỉ và con vịt trời vàng

Tóm tắt: Một người giàu có xuất gia và bảo đảm mình có đủ mọi nhu yếu phẩm cần thiết cho cuộc sống. Khi bị dẫn đến trước Đức Phật vì sự biệt đãi của mình, vị sư này cởi truồng để phản đối và sau đó lại về thế tục. Đức Phật sau đó kể một câu chuyện về vua chim, người đã cho phép con gái mình chọn một người cầu hôn. Cô gái đã chọn một con công, nhưng khi con công nhảy múa cho cô, nó đã tự làm lộ mình. Nhà vua khiển trách con công và gả con gái mình cho một người cầu hôn khác.

.

Trong khi ở tại Jetavana, Đức Phật đã kể một câu chuyện về một nhà sư sở hữu nhiều tài sản.  Đức Phật hỏi ông ta: "Có đúng là ông có nhiều tài sản không?"  Vị sư đáp, "Vâng, thưa ngài."

Sau đó, vị tu sĩ cởi bỏ tất cả quần áo và đứng trần truồng trước Đức Phật, nói: "Con sẽ sống như thế này!"  Mọi người đều bị sốc và bối rối.  Cảm thấy xấu hổ, vị sư bỏ chạy và từ bỏ cuộc sống tu hành.

Sau đó, các nhà sư khác tụ tập lại để nói về những gì đã xảy ra.  Họ không thể tin rằng nhà sư kia đã hành động trơ tráo như vậy trước Đức Phật và rất nhiều người.  Họ đồng ý rằng sự thiếu khiêm tốn của anh ta đã khiến anh ta mất niềm tin.

Đức Phật bước vào và hỏi họ đang thảo luận điều gì.  Khi họ nói là chuyện anh kia, Đức Phật nói: "Đây không phải là lần đầu tiên sự trơ tráo của anh kia khiến y mất đi thứ gì đó quý giá.  Trong kiếp trước, anh đó đã mất một người vợ tuyệt vời – giống như bây giờ anh ta đã mất niềm tin."

Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện xảy ra từ rất lâu trước đây.

Vào thuở sơ khai của thế giới, các loài vật tự chọn lãnh đạo cho mình.  Sư tử chọn một con sư tử, cá chọn một con cá khổng lồ, và chim chọn Vịt Trời Vàng làm vua của chúng. Vịt Trời Vàng có một cô con gái xinh đẹp, và ông hứa rằng cô có thể tự chọn chồng cho mình.

Cô yêu cầu được chọn từ tất cả các loài chim trên thế giới.  Nhà vua đồng ý và tập hợp tất cả các loài chim trên một tảng đá lớn ở dãy Himalaya.  Các loại chim đủ màu sắc đến - thiên nga, công và nhiều loài khác.

Vua bảo con gái chọn chồng từ đám đông.  Mắt cô dừng lại ở con công, cổ nó lấp lánh như ngọc và đuôi sặc sỡ.  Cô nói, "Anh ấy sẽ là chồng tôi."

Khi các loài chim nói với công rằng anh ta đã được chọn, anh ta trở nên kiêu ngạo đến mức không thể kiểm soát được bản thân.  Anh ấy muốn khoe tài nhảy của mình.  Anh ta dang rộng cánh và nhảy múa, nhưng vì quá phấn khích, anh ta quên hết sự khiêm tốn và phơi bày bản thân trước mặt mọi người.

Vua Vịt Trời Vàng cảm thấy vô cùng xấu hổ.  Ông nói: "Con công này không có sự khiêm tốn trong lòng cũng như trong hành động.  Tôi sẽ không gả con gái mình cho một người vô liêm sỉ như vậy."

Ngay tại đó, trước mặt tất cả các loài chim, nhà vua đã gả con gái cho một con vịt trời trẻ. Xấu hổ vì đã để mất công chúa, con công bay đi.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Đây không phải là lần duy nhất sự thiếu khiêm tốn của anh kia gây ra tổn thất cho anh ta.  Giống như bây giờ anh ta đã mất viên ngọc quý là đức tin, trong kiếp trước anh ta đã mất một người vợ quý giá."

Đức Phật sau đó tiết lộ danh tính của các nhân vật: nhà sư vô liêm sỉ là con công trong kiếp trước, còn Đức Phật chính là con vịt trời vàng.

.... o ....

J32. Nacca Jātaka -- The Story of the Shameless Monk and the Golden Mallard

Summary: A rich man ordains in the Saṅgha and ensures he has all the provisions he needs for his life. When brought before the Buddha because of his indulgence, he throws off his clothes in protest and later disrobes. The Buddha then tells a story about the king of the birds, who allowed his daughter to choose a suitor. She chose a peacock, but when he danced for her, he exposed himself. The king reprimanded the peacock and gave his daughter to another suitor.

.

While staying at Jetavana, the Buddha told a story about a monk who owned many possessions. The Buddha asked him, “Is it true that you have many belongings?” The monk replied, “Yes, sir.”

Then, the monk took off all his clothes and stood naked before the Buddha, saying, “I will live like this!” Everyone was shocked and disturbed. Feeling ashamed, the monk ran away and gave up his monastic life.

Later, the other monks gathered to talk about what had happened. They couldn’t believe the monk had acted so shamelessly in front of the Buddha and so many people. They agreed that his lack of modesty had caused him to lose his faith.

The Buddha entered and asked what they were discussing. When they told him, he said:

“This is not the first time his shamelessness has caused him to lose something precious. In a past life, he lost a wonderful wife—just as he has now lost his faith.”

Then the Buddha told a story from long ago.

At the beginning of the world, animals chose their own leaders. The lions chose a lion, the fish chose a giant fish, and the birds chose the Golden Mallard as their king. The Golden Mallard had a beautiful daughter, and he promised that she could choose her own husband.

She asked to choose from all the birds in the world. The king agreed and gathered every kind of bird on a great rock in the Himalayas. Birds of all kinds came—swans, peacocks, and many others.

The king told his daughter to choose a husband from the crowd. Her eyes fell on the peacock, who had a jewel-like neck and a colorful tail. She said, “He will be my husband.”

When the birds told the peacock he had been chosen, he became so proud that he couldn’t control himself. He wanted to show off his dancing. He spread his wings and danced, but in his excitement, he forgot all modesty and exposed himself in front of everyone.

King Golden Mallard felt deeply ashamed. He said:

“This peacock has no modesty in his heart or his actions. I will not give my daughter to someone so shameless.”

Right there, in front of all the birds, the king gave his daughter to a young mallard instead.

Ashamed of losing the princess, the peacock flew away.

After telling the story, the Buddha said:

“This is not the only time his lack of modesty has caused him loss. Just as he has now lost the jewel of faith, in a past life he lost a precious wife.”

The Buddha then revealed who the characters were: the shameless monk was the peacock in a past life, and the Buddha himself was the Golden Mallard.

.... o ....

J33. Sammodamana Jātaka -- Câu chuyện chim cút và người thợ săn

Tóm tắt: Hai bộ tộc Sākiya và Koliya vướng vào một cuộc tranh chấp về nước. Đức Phật đã hòa giải họ và sau đó kể một câu chuyện từ quá khứ, minh họa việc khi những con chim cút đoàn kết, đàn chim đã nhấc lưới lên và bay đi an toàn khỏi tay kẻ săn mồi; nhưng ngay khi mối bất hòa nảy sinh giữa chúng, chúng đã trở thành con mồi của hắn.

.

Khi sống gần hồ Kuṇāla, Đức Phật đã thuyết giảng cho năm trăm vị Tỳ kheo đang cảm thấy bất mãn. Ngài nói với họ rằng sự bất mãn có thể gây ra tai hại lớn, và kể một câu chuyện về bộ tộc Sākiya và Koliya. Hai bộ tộc này sống ở hai bờ sông Rohinī đối diện và cùng chia sẻ nguồn nước để trồng trọt. Một năm nọ, hạn hán xảy ra, mực nước sông giảm xuống. Cả hai bộ tộc đều không có đủ nước.

Người dân Koliya nói: "Không đủ nước cho cả hai chúng ta. Hãy cho chúng tôi, vì cây trồng của chúng tôi sẽ chết chỉ sau một lần tưới."

Nhưng người dân Sākiya từ chối, nói: "Cây trồng của chúng tôi cũng cần nước. Chúng tôi sẽ không cho quý vị."

Sự bất đồng đã biến thành một cuộc ẩu đả. Người dân của cả hai bộ tộc bắt đầu đánh nhau và lăng mạ gia đình của nhau. Người Koliya lăng mạ người Sākiya, nói rằng họ là những người "sống chung với chị em gái của mình". Người Sākiya đáp lại bằng cách gọi người Koliya là "những kẻ hủi khốn khổ... sống trong hốc cây táo tàu".

Những lời lăng mạ này được báo cáo lên các hoàng tử của mỗi bộ tộc. Các hoàng tử nổi giận và quyết định ra trận. Các hoàng tử Sākiya cũng trang bị vũ khí và chuẩn bị chiến đấu. Các hoàng tử Koliya cũng làm như vậy, sẵn sàng thể hiện sức mạnh của mình.

Đức Phật kể câu chuyện này để cho thấy một xung đột nhỏ - như bất đồng về nước - có thể phát triển thành một cuộc chiến lớn và tai hại khi con người hành động thiếu trí tuệ.

Ngày xửa ngày xưa, khi Brahmadatta làm vua xứ Benares, Bồ Tát – tức Đức Phật trong tiền kiếp – đã sinh ra là một con chim cút. Ngài sống trong rừng và là thủ lĩnh của hàng ngàn con chim cút.

Một người thợ săn chim cút thường vào rừng. Ông bắt chước tiếng kêu của chim cút để bắt chim. Khi chúng tụ tập lại, ông giăng lưới bắt chúng, bẫy chúng và bán để kiếm sống.

Một ngày nọ, Bồ Tát nói với đàn chim cút: “Thợ săn này đang giết hại rất nhiều người thân của chúng ta. Ta có một kế hoạch để ngăn chặn hắn. Từ nay trở đi, khi hắn giăng lưới vào các ngươi, mỗi người hãy thò đầu qua một lỗ trên lưới. Sau đó, tất cả các ngươi phải cùng nhau bay đi, mang lưới đến một bụi gai. Chúng ta sẽ thả lưới xuống bụi gai và trốn thoát.”

Những con chim cút đồng ý.

Ngày hôm sau, khi người thợ săn quăng lưới, lũ chim cút đã làm đúng như Bồ Tát đã dạy. Chúng nhấc lưới lên, bay đến một bụi gai, thả lưới xuống đó và trốn thoát. Người thợ săn dành phần còn lại của ngày hôm đó để gỡ lưới và trở về nhà tay không. Chuyện tương tự cũng xảy ra vào ngày hôm sau, và cả ngày hôm sau nữa.

Vợ người thợ săn nổi giận. "Ngày nào anh cũng về nhà tay không," bà nói. "Tôi nghĩ chắc anh đang nuôi gia đình khác ở nơi khác."

"Không, em yêu," người thợ săn đáp. "Bầy chim cút đã học được cách làm việc cùng nhau. Ngay khi tôi quăng lưới, chúng bay đi cùng lưới và thả lưới xuống một bụi gai. Nhưng chúng sẽ không đoàn kết mãi mãi. Một khi chúng bắt đầu đánh nhau, tôi sẽ bắt tất cả. Lúc đó em sẽ hạnh phúc."

Không lâu sau, một con chim cút vô tình giẫm lên đầu một con khác khi đang đậu. "Ai giẫm lên đầu tôi?" con chim cút giận dữ hét lên.

“Tôi đã làm vậy, nhưng đó chỉ là tai nạn. Xin đừng giận,” con chim cút đầu tiên nói.

Nhưng những con chim cút khác vẫn tức giận. Chúng bắt đầu cãi vã và sỉ nhục lẫn nhau. Một con nói: “Chắc anh nghĩ mình tự nhấc được lưới!”

Bồ Tát tự nhủ: “Những kẻ cãi vã chẳng có gì an toàn cả. Chúng sẽ không cùng nhau nhấc lưới nữa, và chúng sẽ bị bắt. Người thợ săn sẽ có cơ hội.”

Vậy là ông rời đi cùng với những người theo mình. Vài ngày sau, người thợ săn trở về. Anh ta bắt chước tiếng chim cút, gom chim lại và quăng lưới lên chúng.

Một con chim cút nói với con khác: “Người ta nói anh bị rụng lông khi cố nhấc lưới. Giờ đến lượt anh!”

Con kia đáp: “Người ta nói cả hai cánh của anh đều rụng khi anh nhấc lưới lên. Anh nhấc đi!”

Trong khi họ cãi vã và đổ lỗi cho nhau, người thợ săn chỉ đơn giản bước đến, gom tất cả lại, bỏ vào giỏ và mang về nhà. Vợ y rất vui mừng.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Các người thấy đấy, cãi vã trong gia đình rất nguy hiểm. Tranh cãi chỉ dẫn đến đổ vỡ.”

Sau đó, Ngài tiết lộ các nhân vật chính là: chú chim cút ngu ngốc chính là Đề Bà Đạt Đa trong kiếp trước, và chú chim cút thông thái chính là Đức Phật.

.... o ....

J33. Sammodamana Jātaka -- The Story of the Quails and the Hunter

Summary: The Sākiyas and the Koliyas become embroiled in a dispute over water. The Buddha reconciles them and then recounts a story from the past, illustrating how, when quails were united, they lifted the net and flew safely away from their hunter; but as soon as discord was sown among them, they fell prey to him.

.

While living near Kuṇāla Lake, the Buddha spoke to five hundred monks who were feeling unhappy. He told them that discontent can cause great harm, and shared a story about the Sākiya and Koliya tribes.

These two tribes lived on opposite sides of the Rohinī River and shared its water to grow their crops. One year, there was a drought, and the river’s water level dropped. There wasn’t enough water for both tribes.

The people of Koliya said,

“There’s not enough water for both of us. Give it to us, because our crops will die after just one watering.”

But the people of Sākiya refused, saying,

“Our crops also need water. We won’t give it to you.”

The disagreement turned into a fight. People from both tribes began hitting each other and insulting one another’s families. The Koliyas insulted the Sākiyas, saying they were people who “lived with their own sisters.” The Sākiyas replied by calling the Koliyas “wretched lepers” who “lived in the hollow of a jujube tree.”

These insults were reported to the princes of each tribe. The princes became angry and decided to go to war. The Sākiya princes armed themselves and prepared for battle. The Koliya princes did the same, ready to show their strength.

The Buddha told this story to show how a small conflict—like a disagreement over water—can grow into a large and harmful fight when people act without wisdom.

Once upon a time, when Brahmadatta was king of Benares, the Bodhisatta—the Buddha in a past life—was born as a quail. He lived in the forest and was the leader of thousands of quails.

A quail hunter often came to the forest. He would imitate the sound of a quail to gather the birds. When they came together, he threw a net over them, trapped them, and sold them to make a living.

One day, the Bodhisatta said to the quails:

“This hunter is killing many of our relatives. I have a plan to stop him. From now on, when he throws his net over you, each of you should put your head through a hole in the net. Then, all of you must fly away together, carrying the net to a thorn bush. We’ll drop the net on the thorns and escape.”

The quails agreed.

The next day, when the hunter threw his net, the quails did exactly as the Bodhisatta had taught. They lifted the net, flew to a thorn bush, dropped it there, and escaped. The hunter spent the rest of the day untangling his net and went home with nothing. The same thing happened the next day, and the day after that.

The hunter’s wife became angry. “You come home empty-handed every day,” she said. “I think you must be feeding another family somewhere else.”

“No, my dear,” the hunter replied. “The quails have learned to work together. As soon as I throw the net, they fly away with it and drop it on a thorn bush. But they won’t stay united forever. Once they start fighting among themselves, I’ll catch them all. Then you’ll be happy.”

Not long after, one quail accidentally stepped on another’s head while landing.

“Who stepped on my head?” the angry quail shouted.

“I did, but it was an accident. Please don’t be angry,” said the first quail.

But the other quail stayed angry. They began to argue and insult each other. One said, “I suppose you think you lift the net all by yourself!”

The Bodhisatta thought to himself:

“There is no safety among those who argue. They won’t lift the net together anymore, and they’ll be caught. The hunter will get his chance.”

So he left with his followers.

A few days later, the hunter returned. He imitated the sound of a quail, gathered the birds, and threw his net over them.

One quail said to another, “They say you lost your feathers trying to lift the net. It’s your turn now!”

The other replied, “They say both your wings fell off when you lifted the net. You lift it!”

While they argued and blamed each other, the hunter simply walked up, gathered them all, put them in his basket, and took them home. His wife was very happy.

After telling the story, the Buddha said:

“You see, family quarrels are dangerous. Arguing only leads to ruin.”

He then revealed who the characters were: the foolish quail was Devadatta in a past life, and the wise quail was the Buddha himself.

.... o ....

J34. Maccha Jātaka -- Câu chuyện về Con Cá Đam Mê

Tóm tắt: Một vị sư chìm đắm trong nỗi đau khổ khi nghĩ về người vợ cũ. Khi Đức Phật hay tin, Ngài kể một câu chuyện xưa về một con cá, vì quá đam mê, suýt mất mạng. Con cá đau buồn vì nghĩ rằng vợ mình sẽ nghĩ mình không chung thủy, mặc dù nàng đã thoát khỏi lưới truy đuổi. Bồ Tát đã cứu con cá khỏi số phận này.

.

Khi ở tại Kỳ Viên, Đức Phật đã kể một câu chuyện về tiền thân một vị sư đang đấu tranh với tình cảm dành cho người vợ cũ. Đức Phật hỏi vị sư: "Có đúng là ông đang tràn đầy dục vọng không?".

"Vâng, thưa Đức Thế Tôn", vị sư đáp. "Vợ cũ của con rất đáng yêu. Con không thể nào buông bỏ cô ấy."

Đức Phật nói: "Người phụ nữ này rất nguy hiểm cho con. Trong một kiếp trước, cô ấy chính là lý do khiến con sắp chết, và ta đã cứu con lúc đó." Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát - tức Đức Phật trong một kiếp trước - là một vị tư tế của nhà vua. Ngài là người thông thái và có thể hiểu ngôn ngữ của tất cả các loài động vật.

Lúc đó, một số ngư dân đã thả lưới xuống sông. Một con cá đực lớn, bị dục vọng chi phối, đang bơi cùng bạn tình của mình. Bạn tình của nó, đang bơi phía trước, cảm nhận được lưới và bơi vòng qua lưới để đến nơi an toàn. Nhưng con cá đực, bị cảm xúc che mờ mắt, đã bơi thẳng vào lưới.

Những người đánh cá kéo nó lên và ném xuống cát. Họ định nấu nó làm bữa tối. Con cá không sợ cái nóng hay con dao. Thay vào đó, nó kêu lên: "Nỗi lo duy nhất của ta là vợ ta sẽ nghĩ ta bỏ cô ấy để theo người khác!"

Ngay lúc đó, vị thầy tu ra sông tắm. Ngài nghe thấy tiếng kêu của con cá và hiểu được nỗi đau của nó. Vị thầy tu nghĩ: "Con cá này đầy dục vọng, nếu chết trong trạng thái này, nó sẽ tái sinh ở một nơi đau khổ. Ta phải cứu nó."

Vị thầy tu đến gần những người đánh cá và xin con cá. Những người đánh cá, vì kính trọng vị thầy tu, đã đưa con cá cho ngài.

Vị thầy tu cầm con cá trên tay và nói: "Bạn của ta ơi, nếu ta không gặp con hôm nay, con đã chết rồi. Từ giờ trở đi, đừng làm nô lệ cho dục vọng của mình nữa." Nói xong, ngài thả con cá trở lại sông và trở về thành.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật giảng cho nhà sư về Tứ Diệu Đế. Nhà sư lắng nghe và đạt đến trạng thái giác ngộ quả Dự Lưu. Đức Phật sau đó nhận diện các nhân vật trong kiếp trước: người vợ cũ là con cá cái, nhà sư là con cá đực, và chính Đức Phật là thầy tu thông thái đã cứu tiền thân nhà sư.

.... o ....

J34. Maccha Jātaka -- The Story of the Passionate Fish

Summary: A monk is overcome by passion as he thinks about his former wife. When the Buddha learns of this, he tells a story from the past about a fish who, blinded by passion, nearly lost his life. The fish grieved that his wife might think him unfaithful, even though she had escaped capture. The Bodhisatta saved him from this fate.

.

While staying at Jetavana, the Buddha told a story about a monk who was struggling with his feelings for his ex-wife.

"Is it true that you are filled with passion?" the Buddha asked the monk.

"Yes, Blessed One," the monk replied. "My former wife is lovely to be with. I can't let go of her."

The Buddha said, "This woman is dangerous for you. In a past life, she was the reason you were about to die, and I saved you then." Then, the Buddha told this story from the past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta—the Buddha in a past life—was the king's priest. He was wise and could understand the language of all animals.

At that time, some fishermen had cast their net into the river. A large male fish, overcome with passion, was swimming with his mate. His mate, who was ahead of him, sensed the net and swam around it to safety. But the male fish, blinded by his feelings, swam directly into the net's meshes.

The fishermen pulled him out and threw him onto the sand. They planned to cook him for dinner. The fish was not afraid of the heat or the knife. Instead, he cried out, "My only worry is that my wife will think I have left her for another!"

At that moment, the priest came to the river to bathe. He heard the fish's cry and understood his pain. The priest thought, "This fish is so full of passion that if he dies in this state, he will be reborn in a place of suffering. I must save him."

The priest approached the fishermen and asked for the fish. The fishermen, who respected the priest, gave the fish to him.

The priest took the fish in his hands and said, "My friend, if I hadn't seen you today, you would have died. From now on, stop being a slave to your passion." With these words, he threw the fish back into the river and returned to the city.

After telling the story, the Buddha taught the monk about the Four Noble Truths. The monk listened and achieved a state of spiritual awakening. The Buddha then identified the characters from the past life: the former wife was the female fish, the monk was the male fish, and the Buddha himself was the wise priest who saved him.

.... o ....

J35. Vattaka Jātaka -- Một lời khẳng định sự thật có sức mạnh dập tắt ngọn lửa ngay lập tức.

Tóm tắt: Đức Phật và các nhà sư, trong khi du hành qua một khu rừng, bị lửa bao quanh; tuy nhiên, vị trí chính xác mà họ đứng không bị cháy. Các nhà sư tin rằng điều này là do sự xuất sắc về mặt tâm linh hiện tại của Đức Phật, nhưng Ngài giải thích rằng khi còn là một chú chim cút con, Ngài đã từng tuyên bố một sự thật trong quá khứ, điều này đã khiến ngọn lửa tránh xa khu vực đó trong một đại kiếp.

.

Trong chuyến du hành qua xứ Magadha, Đức Phật và một nhóm tăng sĩ gặp phải một đám cháy rừng lớn. Ngọn lửa lan nhanh, và một số tăng sĩ - những người chưa giác ngộ - trở nên sợ hãi.

"Chúng ta hãy tự đốt lửa để bảo vệ mình!" họ kêu lên, lo sợ cho tính mạng của mình.

Nhưng những tăng sĩ khác bình tĩnh nói: "Chúng ta đang ở bên Đức Phật, bậc vĩ đại nhất của muôn loài. Chúng ta không có gì phải sợ. Hãy đến với Ngài."

Các tăng sĩ tụ tập quanh Đức Phật, Ngài đang đứng bình thản giữa một khoảng đất trống. Khi ngọn lửa đến gần hơn, nó gầm rú và dường như sẵn sàng nuốt chửng họ. Nhưng khi ngọn lửa đạt đến một điểm nhất định, chúng dừng lại hoàn toàn - giống như một ngọn đuốc bị nhúng vào nước. Ngọn lửa không hề lan qua khu vực Đức Phật đang đứng.

Các tăng sĩ kinh ngạc và ngợi khen Đức Phật: "Ngay cả ngọn lửa vô tri này cũng dừng lại trước sự hiện diện của Ngài!"

Đức Phật đáp: “Đây không chỉ là sức mạnh của ta hôm nay. Đó là nhờ lời hứa của ta trong tiền kiếp. Sức mạnh của lời hứa ấy lớn đến nỗi không ngọn lửa nào có thể cháy ở nơi này trong suốt thời đại này.”

Các vị sư, tò mò muốn biết thêm, đã thỉnh cầu Đức Phật kể lại câu chuyện.

Ngày xửa ngày xưa, cũng tại nơi này ở Magadha, Bồ Tát—Đức Phật trong tiền kiếp—đã sinh ra là một chú chim cút nhỏ bé. Ngài còn quá nhỏ đến nỗi không thể bay hay đi được. Cha mẹ Ngài đã chăm sóc Ngài, nhưng một ngày nọ, một đám cháy rừng lớn đã quét qua khu vực. Tất cả các loài chim khác, kể cả cha mẹ Ngài, đều sợ hãi bay đi, bỏ lại chú chim cút nhỏ bé một mình trong tổ.

Thấy ngọn lửa đang đến gần, chú chim cút non cảm thấy bất lực. Nó nghĩ: “Ta không có ai bảo vệ mình. Ta có thể làm gì đây?”

Rồi, một ý tưởng lóe lên trong đầu nó. Nó nhớ rằng chân lý và lòng tốt có một sức mạnh to lớn. Ngài nghĩ đến chư Phật trong quá khứ, những vị đã giác ngộ nhờ lòng từ bi, trí tuệ và đức hạnh hoàn hảo. Ngài nhận ra rằng chính mình cũng có một chân lý bên trong: Ngài là một sinh linh yếu đuối, không thể bay hay đi, bị cha mẹ bỏ rơi. Đó chính là chân lý của Ngài.

Vì vậy, Ngài đã thốt ra một lời tuyên bố hùng hồn—một Hành động Chân lý—và nói: “Cánh của con không thể bay. Chân của con không thể đi. Cha mẹ con đã bỏ con. Vậy nên con cầu xin Ngài, Thần Lửa, hãy lùi lại và đi xa khỏi đây!”

Ngay khi Ngài thốt ra những lời này, ngọn lửa đã tắt hẳn—giống như ngọn đuốc được thả xuống nước. Sức mạnh của ngọn lửa đã bị dập tắt bởi lời nói mang sức mạnh chân lý của Ngài.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Ngọn lửa đã tắt không phải vì sức mạnh của ta hôm nay, mà là vì một lời hứa ta đã lập khi còn là một chú chim cút nhỏ bé.”

Sau đó, Đức Phật giảng dạy Tứ Diệu Đế cho các vị tỳ kheo. Một số tỳ kheo đạt được sơ quả Dự Lưu (còn gọi là Nhập Lưu), một số đạt được quả Nhất Lai, một số đạt được quả Bất Hoàn, và những vị khác đã trở thành A La Hán—những bậc giác ngộ viên mãn.

Cuối cùng, Đức Phật đã tiết lộ mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại: “Cha mẹ ta hôm nay chính là cha mẹ ta trong kiếp trước. Và chính ta cũng từng là vua của loài chim cút.”

.... o ....

J35. Vattaka Jātaka -- An assertion of truth has the power to extinguish a fire in an instant.

Summary: The Buddha and the monks, while traveling through a forest, were surrounded by fire; however, the exact spot where they stood did not burn. The monks believed this was due to the Buddha’s current spiritual excellence, but he explained that when he was a baby quail, he had made an assertion of truth in the past, which had kept the fire away from that area for an aeon.

.

While traveling through the country of Magadha, the Buddha and a group of monks came upon a huge forest fire. The flames were spreading quickly, and some of the monks—who were not yet spiritually awakened—became afraid.

“Let’s light our own fire to protect ourselves!” they cried, fearing for their lives.

But other monks calmly said: “We are with the Buddha, the greatest of all beings. We have nothing to fear. Let’s go to him.”

The monks gathered around the Buddha, who stood calmly in a clearing. As the fire came closer, it roared and seemed ready to swallow them. But when the flames reached a certain point, they stopped completely—like a torch plunged into water. The fire did not pass over the area where the Buddha was standing.

The monks were amazed and praised the Buddha: “Even this fire, which has no feelings, stops in your presence!”

The Buddha replied: “This is not just my power today. It is because of a promise I made in a past life. The strength of that promise is so great that no fire will burn in this spot for this entire era.”

The monks, curious to know more, asked the Buddha to tell them the story.

The Story of the Quail and the Act of Truth

Long ago, in this same place in Magadha, the Bodhisatta—the Buddha in a past life—was born as a tiny quail. He was so young that he couldn’t fly or walk. His parents cared for him, but one day, a huge forest fire swept through the area. All the other birds, including his parents, flew away in fear, leaving the little quail alone in his nest.

Seeing the flames coming closer, the young quail felt helpless. He thought: “I have no one to protect me. What can I do?”

Then, an idea came to him. He remembered that there is great power in truth and goodness. He thought of the Buddhas of the past, who became enlightened through compassion, wisdom, and perfect virtue. He realized that he, too, had a truth within him: he was a helpless creature, unable to fly or walk, abandoned by his parents. That was his truth.

So he made a powerful statement—an Act of Truth—and said: “My wings cannot fly. My feet cannot walk. My parents have left me. So I call upon you, Lord of Fire, to turn back and go away!”

The moment he spoke these words, the fire stopped and went out—just like a torch dropped into water. The fire’s power was ended by the strength of his truth.

After telling the story, the Buddha said: “The fire stopped not because of my power today, but because of a promise I made when I was a tiny quail.”

Then the Buddha taught the monks the Four Noble Truths. Some monks reached the First Path, some the Second, some the Third, and others became Arahats—fully awakened beings.

Finally, the Buddha revealed the connection between past and present: “My parents today were the same parents in that past life. And I myself was the king of the quails.”

.... o ....

J36. Sakuna Jātaka --  Thiền thất bị cháy và con chim thông thái

Tóm tắt: Một nhà sư được giao một đề tài thiền định và bắt đầu thực hành. Chẳng bao lâu sau, túp lều của ông cháy, không thể ở được, và dân làng từ chối sửa chữa. Cuối khóa tu, nhà sư gặp Đức Phật, người kể cho ông nghe câu chuyện về lời cảnh báo mà Ngài từng đưa ra khi còn là vua của loài chim. Một số đã nghe theo lời cảnh báo và cứu được mạng sống, trong khi những con khác lại phớt lờ và bỏ mạng.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể khi đang ở tại Tinh Xá Kỳ Viên, về một nhà sư có thiền thất bị thiêu rụi.

Truyền thống kể rằng một nhà sư, sau khi nhận được đề tài thiền định từ Đức Phật, đã đi từ Tinh xá Kỳ Viên đến đất nước Kosala.  Ở đó, sư ở trong một căn nhà nhỏ gần khu rừng, gần một ngôi làng biên giới.

Trong tháng đầu tiên ở đó, phòng giam của nhà sư đã bị phá hủy bởi hỏa hoạn. Nhà sư nói với dân làng: "Thiền thất của tôi đã bị cháy rụi.  Tôi đang sống trong sự khó chịu."

Dân làng trả lời: "Hiện tại đang có hạn hán.  Chúng con sẽ giúp Thầy khi tưới xong ruộng."

Sau khi tưới tiêu xong, họ nói rằng họ cần gieo hạt trước.  Sau đó là dựng rào, tiếp theo là nhổ cỏ, thu hoạch và đập lúa.  Với hết công việc này đến công việc khác, ba tháng trôi qua.

Vị tu sĩ đã trải qua những tháng ngày đó sống ngoài trời trong điều kiện không thoải mái. Thầy thực hành chủ đề thiền của mình nhưng không thể đạt được sự thấu hiểu sâu sắc hơn.  Sau Lễ Pavarana, đánh dấu sự kết thúc của kết hạ Mùa Mưa, nhà sư trở lại với Đức Phật.  Sau khi chào hỏi một cách tôn kính, sư ngồi lặng lẽ sang một bên.

Đức Phật từ bi hỏi: "Này nhà sư, Thầy có sống an lành trong mùa mưa không?  Chủ đề thiền của sư có dẫn đến thành công không?"

Nhà sư đáp, "Không, bạch Thế Tôn.  Vì không có nơi trú ẩn thích hợp, con không thể thành công trong việc thiền định."

Đức Phật nói: "Trong quá khứ, ngay cả loài vật cũng biết điều gì là thích hợp và điều gì không.  Sao sư lại không làm được?"

Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, khi Vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát—tức là Đức Phật trong kiếp trước—là một con chim.  Ông sống trong một cây khổng lồ với nhiều cành, dẫn đầu một đàn chim.

Một ngày nọ, các cành cây bắt đầu cọ xát vào nhau.  Đầu tiên, bụi rơi.  Rồi khói bốc lên.  Bồ Tát nhận thấy điều này và nghĩ: "Nếu những cành cây này cứ cọ vào nhau, chúng sẽ tạo ra lửa.  Ngọn lửa sẽ bắt vào những chiếc lá khô và thiêu rụi cả cây.  Chúng ta không thể ở đây được.  Chúng ta phải đi nhanh lên."

Những con chim khôn ngoan, tin tưởng lời khuyên của Bồ Tát, đã bay cùng Ngài đến nơi an toàn.

Nhưng các con chim ngu ngốc nói: "Anh ta lúc nào cũng lo lắng.  Anh ta nhìn thấy cá sấu trong một giọt nước!"

Họ phớt lờ lời cảnh báo của Bồ Tát và ở lại phía sau. Chẳng bao lâu sau, đúng như Bồ Tát đã tiên đoán, ngọn lửa bùng lên.  Cây bị cháy.  Khói bao trùm không khí, và những con chim còn lại đã bị mù và mắc kẹt.  Từng người một, họ ngã vào ngọn lửa và bị thiêu rụi.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Ngay cả trong quá khứ, loài vật sống trên ngọn cây cũng biết điều gì là thích hợp và điều gì không.  Sao bạn lại không làm được?

Sau đó, Đức Phật thuyết giảng Tứ Diệu Đế, và cuối buổi thuyết pháp, vị tỳ kheo đã chứng đắc Quả vị Sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật cũng tiết lộ mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại: "Những con chim đã nghe lời con chim khôn ngoan là đệ tử của ta.  Và chính ta là con chim khôn ngoan và tốt bụng."

.... o ....

J36. Sakuna Jātaka -- Story of the Burnt Cell and the Wise Bird

Summary: A monk is given a subject for meditation and begins to practice it. Shortly thereafter, his hut becomes uninhabitable, and the villagers refuse to repair it. At the end of his retreat, he meets the Buddha, who tells him a story about a warning he once gave when he was the king of the birds. Some heeded the warning and saved their lives, while others ignored it and perished.

.

This story was told by the Buddha while staying at Jetavana, about a monk whose meditation cell had been burned down.

Tradition says that a monk, after receiving a meditation theme from the Buddha, traveled from Jetavana to the land of Kosala. There, he stayed in a small dwelling near a forest by a border village.

During his first month there, his cell was destroyed by fire. He told the villagers, “My cell has been burned down. I’m living in discomfort.”

The villagers replied, “There’s a drought right now. We’ll help after we finish irrigating the fields.”

After the irrigation, they said they needed to do their sowing first. Then came fencing, followed by weeding, harvesting, and threshing. With one task after another, three whole months passed.

The monk spent those months living outdoors in discomfort. He practiced his meditation theme but couldn’t reach deeper insight. After the Pavarana Festival, which marks the end of the Rainy Season, he returned to the Buddha. After offering respectful greetings, he sat quietly to the side.

The Buddha asked kindly, “Well, Brother, did you live peacefully through the Rainy Season? Did your meditation theme lead to success?”

The monk replied, “No, Blessed One. Because I had no proper shelter, I couldn’t succeed in my meditation.”

The Buddha said, “In the past, even animals knew what was suitable and what was not. How is it that you did not?”

Then the Buddha told this story from the past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta—the Buddha in a past life—was born as a bird. He lived in a giant tree with many branches, leading a flock of birds.

One day, the branches of the tree began to grind against each other. First, dust fell. Then came smoke. The Bodhisatta noticed this and thought: “If these branches keep rubbing together, they’ll create fire. The fire will catch the dry leaves and burn the whole tree. We can’t stay here. We must leave quickly.”

The wise birds, trusting the Bodhisatta’s advice, flew away with him to safety.

But the foolish birds said, “He’s always worrying. He sees crocodiles in a drop of water!”

They ignored his warning and stayed behind.

Soon, just as the Bodhisatta had predicted, flames broke out. The tree caught fire. Smoke filled the air, and the birds who had stayed were blinded and trapped. One by one, they fell into the flames and were destroyed.

After telling the story, the Buddha said: “Even in the past, animals living in treetops knew what was suitable and what was not. How is it that you did not?”

Then the Buddha taught the Four Noble Truths, and at the end of the teaching, the monk attained the Fruit of the First Path.

The Buddha also revealed the connection between past and present: “The birds who listened to the wise bird were my disciples. And I myself was the wise and good bird.”

.... o ....

J37. Tittira Jātaka -- Câu chuyện về gà lôi, khỉ và voi

Tóm tắt: Trưởng lão Sāriputta không tìm được chỗ ở khi Nhóm Sáu Nhà Sư đã chiếm hết chỗ ở. Khi Đức Phật biết được sự xúc phạm này vào buổi sáng, Ngài kể một câu chuyện về một con voi, một con khỉ và một con gà lôi—ba con quyết định sống tôn trọng người lớn tuổi như thế nào và cuối cùng chúng phát hiện ra con nào là người lớn tuổi nhất.

.

Trên đường đến Xá-vệ, Đức Phật kể một câu chuyện về việc đệ tử trưởng của Ngài, Xá-lợi-phất, không có chỗ ngủ.

Khi tu viện của Đức Phật được hoàn thành, Ngài đã cùng một nhóm lớn các nhà sư đến đó.  Tuy nhiên, một số nhà sư từ nhóm được gọi là Lục Tăng, vốn nổi tiếng về hành vi xấu, đã vội vã đi trước.  Họ chiếm hết các phòng trống cho bản thân và các nhà lãnh đạo của mình, không để chỗ cho các nhà sư lớn tuổi và đáng kính hơn.

Khi Sariputta và các đệ tử của ông đến, họ không tìm được một phòng nào.  Sariputta, không có giường, đã qua đêm bên ngoài gần khu vực của Đức Phật, hoặc đi bộ hoặc ngồi dưới gốc cây.

Lúc bình minh, Đức Phật bước ra và thấy Xá Lợi Phất.  Khi nghe chuyện gì đã xảy ra, Đức Phật rất quan ngại.  "Nếu các nhà sư hành động thiếu tôn trọng như vậy khi ta còn sống, thì điều gì sẽ xảy ra sau khi ta qua đời?" ngài tự hỏi.

Đức Phật tập hợp tất cả các nhà sư và hỏi: "Ai trong số quý vị xứng đáng được chỗ ở và thức ăn tốt nhất?"

Các nhà sư đưa ra nhiều câu trả lời khác nhau.  Một số người nói rằng đó nên là người từng là quý tộc hoặc giàu có trước khi trở thành tu sĩ.  Những người khác nói rằng đó nên là người hiểu biết nhiều về luật lệ của tu viện hoặc có trí tuệ tâm linh sâu sắc.

Đức Phật lắng nghe rồi nói: "Trong giáo pháp của ta, không phải địa vị, tài sản hay thậm chí là kiến thức tâm linh của ngươi quyết định ai là người đáng kính nhất.  Đó là thâm niên.  Vị sư cả xứng đáng được ở và ăn uống tốt nhất.  Đây là tiêu chuẩn thực sự."

Sau đó, Đức Phật rầy các nhà sư, nói: "Đệ tử trưởng của ta, Xá Lợi Phất, người chỉ đứng sau ta, đã phải qua đêm ngoài trời dưới gốc cây.  Nếu các sư thiếu sự tôn trọng và trật tự ngay bây giờ, thì tương lai sẽ ra sao?"

Sau đó, Đức Phật kể cho họ một câu chuyện từ quá khứ để dạy họ về tầm quan trọng của việc kính trọng người lớn tuổi.

Câu chuyện về con gà lôi, con khỉ và con voi

Ngày xưa, ở dãy Himalaya, có ba người bạn: một con gà lôi (còn gọi là gà gô: partridge), một con khỉ và một con voi.  Họ là bạn bè, nhưng họ không có sự tôn trọng hay trật tự nào giữa họ.  Họ quyết định điều này là sai và họ nên tìm ra ai trong số họ là người lớn tuổi nhất để họ có thể tôn vinh người đó.

Để tìm hiểu, họ ngồi dưới gốc cây đa.  Con voi được hỏi: "Cái cây này to đến mức nào khi bạn còn nhỏ?"  Con voi trả lời: "Khi tôi còn bé, cây này chỉ là một bụi cây nhỏ.  Tôi có thể đi thẳng qua nó, và cành của nó chỉ cao đến bụng tôi.

Tiếp theo, con khỉ được hỏi câu hỏi tương tự. Khỉ nói: "Khi tôi còn là một con khỉ nhỏ, tôi có thể với tới những lá trên cùng của cây này chỉ bằng cách vươn cổ từ mặt đất.  Tôi đã biết cây này từ khi nó còn rất nhỏ.

Cuối cùng, họ hỏi con gà lôi.  Con gà lôi nói: "Bạn ơi, cây này mọc lên từ hạt của một cây đa khác.  Tôi đã ăn hạt của cây đó và để lại chúng ở đây.  Vậy là tôi đã biết cây này trước khi nó được sinh ra, nghĩa là tôi là người lớn tuổi nhất."

Khỉ và voi đồng ý.  "Bạn là người lớn tuổi nhất," họ nói.  Từ nay trở đi, chúng tôi sẽ tôn trọng ngài và làm theo lời khuyên của ngài.  Sau đó, gà lôi dạy chúng tuân theo các giới luật và sống tôn trọng lẫn nhau.  Vì hành vi tốt đẹp của họ, tất cả đều được tái sinh lên cõi trời sau khi chết.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Nếu ngay cả ba con vật này cũng có thể học cách sống với sự tôn trọng và trật tự, thì sao các con, những người theo giáo lý của ta, lại không làm được điều tương tự?  Từ nay trở đi, thâm niên sẽ quyết định ai được ở và ăn uống tốt nhất.  Bất kỳ ai ngăn cản một vị sư cao cấp về nơi ở của mình sẽ phạm một tội nghiêm trọng."

Đức Phật sau đó tiết lộ các nhân vật này là ai trong tiền kiếp của họ: voi là Mục Kiền Liên, khỉ là Xá Lợi Phất, và gà lôi khôn ngoan là chính Đức Phật.

.... o ....

J37. Tittira Jātaka -- The Story of the Partridge, the Monkey, and the Elephant

Summary: Elder Sāriputta fails to find lodging when the Group of Six occupies all available accommodations. When the Buddha learns of this affront in the morning, he tells a story about an elephant, a monkey, and a partridge—how they decided to live with respect for their elders and how they eventually discovered which one was the eldest.

.

On his way to Savatthi, the Buddha told a story about how his chief disciple, Sariputta, was left without a place to sleep.

When the Buddha's monastery was finished, he traveled there with a large group of monks. However, some monks from a group known as the Six, who had a reputation for bad behavior, hurried ahead. They claimed all the available rooms for themselves and their leaders, leaving no place for the older, more respected monks.

When Sariputta and his disciples arrived, they couldn't find a single room. Sariputta, without a bed, spent the night outside near the Buddha's quarters, either walking or sitting at the base of a tree.

At dawn, the Buddha came out and saw Sariputta. When he heard what had happened, he was deeply troubled. "If the monks act with such a lack of respect while I am still alive, what will happen after I am gone?" he wondered.

He gathered all the monks and asked, "Who among you deserves the best lodging and food?"

The monks gave many different answers. Some said it should be a person who was a nobleman or wealthy before becoming a monk. Others said it should be someone who knows a lot about the monastic rules or has great spiritual wisdom.

The Buddha listened and then said, "In my teaching, it is not your birth, wealth, or even your spiritual knowledge that decides who is most worthy of respect. It is seniority. The senior monk deserves the best lodging and food. This is the true standard."

He then scolded the monks, saying, "My chief disciple, Sariputta, who is second only to me, had to spend the night outside under a tree. If you lack respect and order now, what will happen in the future?"

He then told them a story from the past to teach them the importance of respecting their elders.

The Story of the Partridge, the Monkey, and the Elephant

Long ago, in the Himalayas, there were three friends: a partridge, a monkey, and an elephant. They were friends, but they had no respect or order among themselves. They decided this was wrong and that they should figure out which of them was the oldest so they could honor him.

To find out, they sat under a banyan tree. The elephant was asked, "How big was this tree when you were young?" The elephant replied, "When I was a baby, the tree was just a small bush. I could walk right over it, and its branches only came up to my belly."

Next, the monkey was asked the same question. He said, "When I was a little monkey, I could reach the topmost leaves of this tree just by stretching my neck from the ground. I've known this tree since it was very small."

Finally, they asked the partridge. The partridge said, "Friends, this tree grew from a seed that came from another banyan tree. I ate the seeds of that tree and left them here. So, I knew this tree before it was even born, which means I am the oldest."

The monkey and the elephant agreed. "Friend, you are the oldest," they said. "From now on, we will honor you and follow your advice." The partridge then taught them to follow the commandments and to live with respect for each other. Because of their good behavior, they were all reborn in heaven after they died.

After telling the story, the Buddha said, "If even these three animals could learn to live with respect and order, how can you, who follow my teachings, not do the same? From now on, seniority will determine who gets the best lodging and food. Anyone who keeps a senior monk from his lodging will be committing a serious offense."

The Buddha then revealed who the characters were in their past lives: the elephant was Moggallana, the monkey was Sariputta, and the wise partridge was the Buddha himself.

.... o ....

J38. Baka Jātaka -- Chim Sếu và Cua

Tóm tắt: Một vị sư giỏi may vá đã lừa gạt các vị sư khác bằng nghề của mình và kiếm được một khoản lợi nhuận kha khá—cho đến khi ông ta bị lừa lại. Khi câu chuyện này được kể với Đức Phật, Ngài đáp lại bằng câu chuyện về một con sếu đã lừa cá và ăn hết chúng, cho đến khi một con cua qua mặt được con sếu và cắn đứt đầu nó.

.

Trong khi ở Jetavana, Đức Phật đã kể một câu chuyện về một nhà sư rất giỏi may áo.  Nhờ tài năng của mình, ông được biết đến với biệt danh "Thợ may áo dài".

Ông ấy sẽ lấy những mảnh vải cũ, sờn rách và khâu lại với nhau để làm thành một chiếc áo choàng trông như mới.  Sau khi nhuộm màu đẹp, nhà sư này sẽ dùng vỏ sò xoa lên để làm nó bóng lên.

Các nhà sư cần áo cà sa nhưng không biết may sẽ đến gặp nhà sư này với vải mới. Nhà sư thợ may áo choàng sẽ nói: "Làm một chiếc áo choàng mới mất rất nhiều thời gian.  Tôi vừa hoàn thành một cái.  Bạn có thể lấy cái này nếu bạn đổi cho tôi tấm vải mới của bạn."

Các nhà sư khác, bị đánh lừa bởi vẻ ngoài bóng loáng và màu sắc đẹp đẽ, sẽ đổi tấm vải mới của họ lấy chiếc áo cà sa cũ, vá víu của ông.  Nhưng chỉ sau vài lần giặt bằng nước nóng, chiếc áo choàng sẽ bị rách nát, để lộ tình trạng thật sự tồi tàn của nó.  Các nhà sư sẽ thất vọng, và trò lừa của người thợ may áo cà sa đã được biết đến rộng rãi.

Có một vị sư khác, một người thợ may áo cà sa từ vùng quê, cũng nổi tiếng với những trò ảo thuật của mình.  Khi nghe nói về người thợ may áo Jetavana, nhà sư này nghĩ: "Ta sẽ lừa hắn."  Ông đã may một chiếc áo choàng đẹp từ những mảnh vải vụn, nhuộm màu cam và đến Tinh Xá Kỳ Viên.

Nhà sư ở Jetavana nhìn thấy y phục và ngay lập tức muốn có nó.  "Anh có tự làm cái áo choàng đó không?" anh hỏi.  Vị sư ở quê gật đầu đồng ý.  "Hãy cho tôi xem," nhà sư Jetavana nói.  Tôi sẽ đưa cho bạn cái mới.  Vị sư nhà quê giả vờ miễn cưỡng, nói rằng ông là một vị sư nghèo ở làng. Nhà sư Jetavana sau đó hứa sẽ tặng cho ông vải mới chưa cắt.  Nhà sư nhà quê đồng ý trao đổi, cởi bỏ chiếc áo choàng rách của mình, lấy tấm vải mới và tiếp tục lên đường.

Nhà sư ở Jetavana chỉ mặc áo cà sa trong một thời gian ngắn.  Khi sư giặt nó bằng nước ấm, nó bị rách thành từng mảnh. Nhà sư nhận ra mình đã bị lừa.  Câu chuyện về người thợ may áo choàng thành phố bị một nhà sư ở nông thôn đánh lừa đã được mọi người biết đến.

Một ngày nọ, các nhà sư đang nói chuyện về sự việc thì Đức Phật đến. Ngài hỏi họ đang thảo luận về điều gì.  Khi họ kể lại, Đức Phật nói: "Đây không phải là lần đầu tiên nhà sư Jetavana bị lừa.  Anh ấy đã bị lừa trong quá khứ, giống như anh ta đã bị lừa ngày hôm nay."  Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Câu chuyện về Chim Sếu và Cua

Ngày xưa, Bồ Tát (Đức Phật trong kiếp trước) là một vị thần cây sống gần một cái ao. Vào mùa hè, nước trong ao sẽ cạn đi rất nhiều.  Một con chim sếu, thấy tất cả cá bị mắc kẹt trong vùng nước nông, quyết định lừa chúng. Chim sếu tới và ngồi bên hồ, trông rất buồn.

Con cá nhìn thấy sếu và hỏi có chuyện gì vậy.  Chim sếu nói: "Tôi đang nghĩ về tất cả các bạn.  Nước cạn quá, lại còn nóng nữa.  Bạn sẽ làm gì?"  Con cá đã hỏi lời khuyên của anh ta.

Con sếu nói: "Tôi biết một cái ao lớn, đẹp như tranh vẽ, đầy hoa sen.  Nếu bạn tin tôi, tôi sẽ cắp bạn đến đó từng người một bằng mỏ của mình."

Những con cá rất cảnh giác.  Chưa từng có sếu nào giúp cá trước đây.  Nhưng sếu đã thuyết phục họ bằng cách đề nghị đưa một trong số họ đến xem ao mới tận mắt.  Con cá đã chọn một con cá lớn, một mắt để đi cùng. Sếu mang cá đến ao mới, cho cá xem xung quanh, rồi lại đưa cá về.  Con cá một mắt kể cho những con khác nghe về cái ao mới tuyệt vời như thế nào.

Những con cá giờ đây rất muốn đi. Sếu bắt đầu đưa họ đi từng con một.  Nhưng thay vì thả chúng vào ao mới, sếu lại bay đến một cái cây gần đó và ăn chúng.  Sau đó, sếu sẽ thả xương cá xuống gốc cây. Sếu tiếp tục làm điều này cho đến khi ăn hết tất cả cá.

Cuối cùng, chỉ còn lại một con cua.  Con sếu cũng muốn ăn cua và đề nghị đưa cua đến cái ao mới.  "Bạn sẽ mang tôi đi như thế nào?" con cua hỏi.  Con sếu nói nó sẽ dùng mỏ.

Con cua tự nhủ: "Hắn đã lừa tất cả các loài cá.  Nếu hắn cố lừa mình, mình sẽ giết hắn."

Cua nói với sếu, "Tôi có một ý kiến hay hơn.  Chúng tôi, loài cua, có khả năng bám rất chắc.  Nếu tôi bám chặt vào cổ bạn bằng móng vuốt, tôi sẽ không bị ngã." 

Con sếu, không nhận ra mình đang bị lừa, đã đồng ý.

Con cua bám chặt vào cổ chim sếu bằng những chiếc càng khỏe mạnh của nó.  Con sếu bay qua cái ao mới rồi bắt đầu hướng về phía cây của nó.  Con cua nói: "Bạn đi sai đường rồi!  Ao ở đằng kia."

Con sếu cười, "Con cua ngốc nghếch, ta không đưa ngươi ra ao đâu!  Nhìn tất cả xương ở gốc cây kia kìa.  Ta đã ăn hết cá, và ta cũng sẽ ăn cả bạn nữa."

Con cua trả lời: "Cá ngu ngốc nên bị ăn thịt.  Nhưng anh cũng ngốc nghếch, vì anh không nhận ra rằng tôi đang lừa anh.  Nếu tôi chết, anh cũng chết theo tôi."  Nói xong, con cua dùng hết sức bóp cổ chim sếu, cắt đứt đầu nó như dùng dao.

Vị thần cây, người là Bồ Tát, thấy chuyện gì xảy ra và nói: "Những người tham lam thường bị chính sự tham lam của mình lừa gạt.  Nhìn xem chuyện gì đã xảy ra với con sếu lừa đảo."

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật kết luận: "Người thợ may áo Jetavana là con chim sếu trong kiếp trước, người thợ may áo nhà quê là con cua, và ta là vị thần cây đã chứng kiến tất cả những điều đó xảy ra."

.... o ....

J38. Baka Jātaka -- Story of the Crane and the Crab

Summary: A monk skilled in tailoring deceived his fellow monks with his work and made a good profit—until he was deceived in return. When this story was told to the Buddha, he responded with a tale about a crane that deceived fish and ate them all, until a crab outwitted the crane and nipped its head off.

While at Jetavana, the Buddha told a story about a monk who was very skilled at making robes. Because of his talent, he was known as the "Robe-tailor."

He would take old, worn-out pieces of cloth and stitch them together to make a new-looking robe. After dyeing it a nice color, he would rub it with a shell to make it shine.

Monks who needed a robe but didn't know how to sew would come to him with brand-new cloth. The Robe-tailor would say, "Making a new robe takes a long time. I have one I just finished. You can have this one if you trade me your new cloth."

The other monks, fooled by the shiny look and beautiful color, would trade their new cloth for his old, patched-up robe. But after just a few washes in hot water, the robe would fall apart, revealing its true, ragged state. The monks would be disappointed, and the Robe-tailor's trick became widely known.

There was another monk, a Robe-tailor from the countryside, who was also known for his tricks. When he heard about the Jetavana Robe-tailor, he thought, "I will trick him." He made a beautiful robe out of rags, dyed it orange, and traveled to Jetavana.

The Jetavana monk saw the robe and immediately wanted it. "Did you make that robe?" he asked. The country monk said yes. "Let me have it," the Jetavana monk said. "I will give you a new one." The country monk pretended to be reluctant, saying he was a poor village monk. The Jetavana monk then promised to give him new, uncut cloth. The country monk agreed to the trade, gave away his rag-robe, took the new cloth, and went on his way.

The Jetavana monk wore the robe for a short time. When he washed it in warm water, it fell apart into rags. He realized he had been tricked. The story of the city Robe-tailor being outsmarted by a country monk became known to everyone.

One day, the monks were talking about the incident when the Buddha arrived. He asked them what they were discussing. When they told him, he said, "This is not the first time the Jetavana monk has been tricked. He was outsmarted in the past, just as he was today." He then told a story from a past life.

The Story of the Crane and the Crab

Long ago, the Bodhisatta (the Buddha in a past life) was a tree spirit living near a pond.

In the summertime, the water in the pond would get very low. A crane, seeing all the fish trapped in the shallow water, decided to trick them. He went and sat by the pond, looking sad.

The fish saw him and asked what was wrong. The crane said, "I was thinking about you all. The water is so low, and it's so hot. What will you do?" The fish asked for his advice.

The crane said, "I know a large, beautiful pond full of lotuses. If you trust me, I will carry you there one by one in my beak."

The fish were suspicious. No crane had ever helped a fish before. But the crane convinced them by offering to take one of them to see the new pond for himself. The fish chose a large, one-eyed fish to go with him. The crane carried the fish to the new pond, showed him around, and brought him back. The one-eyed fish told the others how wonderful the new pond was.

The fish were now eager to go. The crane began taking them one by one. But instead of putting them in the new pond, he would fly to a nearby tree and eat them. He would then drop their bones at the foot of the tree. He continued this until he had eaten all the fish.

Finally, only a crab remained. The crane wanted to eat him too and offered to take him to the new pond. "How will you carry me?" the crab asked. The crane said he would use his beak.

The crab thought to himself, "He tricked all the fish. If he tries to trick me, I will kill him." He told the crane, "I have a better idea. We crabs have a strong grip. If I hold on to your neck with my claws, I won't fall." The crane, not realizing he was being tricked, agreed.

The crab held onto the crane's neck with his strong claws. The crane flew over the new pond and then started heading toward his tree. The crab said, "You are going the wrong way! The pond is over there."

The crane laughed, "Foolish crab, I am not taking you to the pond! Look at all the bones at the foot of that tree. I ate all the fish, and I will eat you too."

The crab replied, "The fish were foolish and were eaten. But you were foolish, too, because you didn't see that I was tricking you. If I die, you die with me." With that, the crab squeezed the crane's neck with all his might, and cut off his head as if with a knife.

The tree spirit, who was the Bodhisatta, saw what happened and said, "Greedy people are often tricked by their own greed. Look at what happened to the trickster crane."

After telling the story, the Buddha concluded, "The Jetavana Robe-tailor was the crane in a past life, the country Robe-tailor was the crab, and I was the tree spirit who saw it all happen."

.... o ....

J39. Nanda Jātaka -- Câu chuyện về Nanda và kho báu chôn giấu

Tóm tắt: Một đệ tử của Trưởng lão Xá Lợi Phất trở nên kiêu ngạo khi đi cùng ngài về miền quê, nhưng lại trở nên khiêm nhường trở lại khi trở về Kỳ Viên. Khi Đức Phật biết được điều này, Ngài kể một câu chuyện về một người hầu thời xưa được giao nhiệm vụ tìm nơi chôn một kho báu và trở nên kiêu ngạo mỗi khi ở gần nơi đó. Người thừa kế hợp pháp của kho báu đã lấy lại được tài sản nhờ nghe theo lời khuyên của Bồ Tát.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi Ngài trú tại Kỳ Viên, về một vị sư sống cùng Ngài Xá Lợi Phất.

Tương truyền, vị sư này thường hiền lành, nhu mì, và Ngài đã phục vụ Ngài Xá Lợi Phất rất chu đáo. Một hôm, Ngài Xá Lợi Phất xin Đức Phật cho phép đi khất thực, và Ngài đã đi đến Nam Ma Kiệt Đà (South Magadha). Vị sư đã đi cùng Ngài.

Nhưng khi đến nơi, vị sư thay đổi thái độ. Ông trở nên kiêu ngạo và bướng bỉnh, không chịu nghe theo lời chỉ dẫn của Ngài Xá Lợi Phất. Nếu Ngài Xá Lợi Phất nói: "Xin hãy làm điều này", vị sư sẽ cãi vã và tranh luận. Ngài Xá Lợi Phất không thể hiểu được điều gì đã xảy ra với mình.

Sau khi kết thúc cuộc hành trình, Ngài Xá Lợi Phất trở về Kỳ Viên. Ngay khi đến tu viện, vị sư lại trở nên hiền lành và vâng lời như trước.

Ngài Xá Lợi Phất thưa với Đức Phật: "Bạch Đức Thế Tôn, người bạn đồng hành của con giống như một người hầu được mua với giá một trăm đồng tiền ở một nơi, nhưng ở một nơi khác, anh ta trở nên kiêu ngạo đến mức tranh cãi vì mọi chuyện nhỏ nhặt."

Đức Phật đáp: “Này Xá Lợi Phất, đây không phải lần đầu tiên ông ta cư xử như vậy. Trước kia, ông ta cũng từng khiêm tốn ở chỗ này, nhưng lại hay gây gổ ở chỗ khác.”

Theo lời thỉnh cầu của Xá Lợi Phất, Đức Phật kể lại câu chuyện này từ quá khứ.

Câu chuyện về Nanda và Kho Báu Chôn Cất

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát – tức Đức Phật trong tiền kiếp – đã sinh ra là một điền chủ thông thái. Ngài có một người bạn, cũng là một điền chủ, là một ông lão có vợ trẻ. Bà đã sinh một con trai. Ông lão tự nhủ: “Khi ta chết, người vợ trẻ của ta có thể sẽ lấy người khác và tiêu hết tiền của ta. Cô có thể sẽ không cho con trai ta bất cứ thứ gì. Ta nên cất giấu tiền bạc của mình để bảo vệ nó.”

Vì vậy, ông dẫn theo người hầu cận tên là Nanda vào rừng. Tại đó, ông chôn kho báu của mình và nói: “Này Nanda, sau khi ta chết, hãy cho con trai ta xem kho báu này. Và đừng để khu rừng bị bán đi.”

Chẳng bao lâu sau, ông lão qua đời. Con trai ông đã lớn, và một ngày nọ, mẹ cậu nói: "Cha con đã chôn tiền của ông ấy cùng Nanda. Hãy đi lấy tiền về lo cho gia đình chúng ta."

Vậy là người con trai hỏi Nanda: "Bác ơi, cha con có chôn kho báu nào không?"

"Vâng, có," Nanda đáp.

"Nó được chôn ở đâu?"

"Trong rừng."

Chàng trai trẻ cầm xẻng và giỏ, cùng nhau vào rừng. Khi đến nơi, anh ta hỏi: "Bác ơi, tiền đâu?"

Nhưng ngay khi Nanda đứng trước kho báu, anh ta trở nên kiêu ngạo và thô lỗ. Anh ta hét lên: "Đồ con trai của một người hầu gái! Làm sao ngươi có thể có kho báu ở đây?"

Chàng trai trẻ giả vờ không nghe thấy và bình tĩnh nói: "Vậy thì chúng ta về nhà thôi."

Hai hoặc ba ngày sau, anh ta trở về cùng Nanda. Nhưng Nanda lại tiếp tục sỉ nhục anh ta như vậy. Chàng trai trẻ không cãi lại. Nhưng chàng lại suy nghĩ sâu xa: “Mỗi lần đến đây, Nanda đều muốn chỉ cho ta xem kho báu. Nhưng khi đến nơi, hắn lại bắt đầu sỉ nhục ta. Ta không hiểu tại sao. Biết đâu người bạn cũ của cha ta, một người thông thái, có thể giúp được.”

Vì vậy, chàng đến gặp Bồ Tát và giải thích mọi chuyện. Ngài hỏi: “Tại sao Nanda lại hành xử như vậy?”

Bồ Tát đáp: “Nơi Nanda sỉ nhục con chính là nơi chôn giấu kho báu của cha con. Vậy lần sau nếu hắn ta lại quát tháo, hãy nói: ‘Ngươi đang nói chuyện với ai vậy, tên đầy tớ kia?’. Hãy kéo hắn ra, lấy xẻng, đào kho báu lên và bắt hắn mang về nhà.”

Chàng trai trẻ cảm ơn Bồ Tát và làm theo lời khuyên của Ngài. Anh ta trở về rừng cùng Nanda, chờ đợi những lời sỉ nhục, rồi đào kho báu lên và mang về nhà. Anh ta chăm sóc gia đình và sống một cuộc đời bố thí, đức hạnh. Cuối cùng, anh ta từ trần và được tái sinh theo những việc làm tốt của mình.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Vị sư này trước kia cũng đã hành xử như vậy.”

Rồi Đức Phật tiết lộ mối liên hệ: “Người bạn đồng hành của Sariputta là Nanda trong kiếp trước. Và chính ta là người điền chủ thông thái và tốt bụng.”

.... o ....

J39. Nanda Jātaka --  The Story of Nanda and the Buried Treasure

Summary: A pupil of Elder Sāriputta becomes arrogant when he accompanies him into the countryside but becomes humble again upon returning to Jetavana. When the Buddha learns of this, he tells a story about a servant in ancient times who was entrusted with the secret location of a treasure and would become conceited whenever he was near the spot. The treasure’s rightful heir regained his fortune by following the Bodhisatta’s advice.

.

This story was told by the Buddha while staying at Jetavana, about a monk who lived with Sariputta.

Tradition says that this monk was usually meek and gentle, and he served Sariputta with great care. One day, Sariputta asked the Buddha for permission to go on an alms-pilgrimage, and he traveled to South Magadha. The monk went with him.

But once they arrived, the monk’s attitude changed. He became proud and stubborn, refusing to follow Sariputta’s instructions. If Sariputta said, “Please do this,” the monk would argue and quarrel. Sariputta couldn’t understand what had come over him.

After finishing his journey, Sariputta returned to Jetavana. As soon as they arrived at the monastery, the monk became gentle and obedient again—just like before.

Sariputta told the Buddha, “Sir, my companion is like a servant bought for a hundred coins in one place, and in another, he becomes so proud that he argues over every little thing.”

The Buddha replied, “Sariputta, this is not the first time he has behaved this way. In the past, too, he was humble in one place and quarrelsome in another.”

At Sariputta’s request, the Buddha told this story from the past.

The Story of Nanda and the Buried Treasure

Long ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta—the Buddha in a past life—was born as a wise squire. He had a friend, another squire, who was an old man with a young wife. She had given birth to a son. The old man thought to himself: “When I die, my young wife might marry someone else and spend all my money. She may not give anything to my son. I should hide my money to protect it.”

So he took his household servant, named Nanda, and went into the forest. There, he buried his treasure and said: “Dear Nanda, after I die, show this treasure to my son. And don’t let the forest be sold.”

Soon after, the old man passed away. His son grew up, and one day his mother said: “Your father buried his money with Nanda. Go and get it to care for our family.”

So the son asked Nanda, “Uncle, did my father bury any treasure?”

“Yes, my lord,” Nanda replied.

“Where is it buried?”

“In the forest.”

The young man took a spade and basket, and they went to the forest together. When they reached the spot, he asked: “Uncle, where is the money?”

But as soon as Nanda stood over the treasure, he became proud and rude. He shouted: “You son of a servant woman! How could you have any treasure here?”

The young man pretended not to hear and said calmly, “Let’s go home then.”

Two or three days later, he returned with Nanda. But again, Nanda insulted him in the same way. The young man didn’t argue. Instead, he thought deeply: “Each time we come here, Nanda means to show me the treasure. But when he reaches the spot, he starts insulting me. I don’t understand why. Maybe my father’s old friend, the wise squire, can help.”

So he went to the Bodhisatta and explained everything. He asked: “Why does Nanda behave this way?”

The Bodhisatta replied: “The place where Nanda insults you is exactly where your father’s treasure is buried. So next time he starts shouting, say, ‘Who are you talking to, you servant?’ Pull him aside, take the spade, dig up the treasure, and make him carry it home.”

The young man thanked the Bodhisatta and followed his advice. He returned to the forest with Nanda, waited for the insults, then dug up the treasure and brought it home. He cared for his family and lived a life of generosity and virtue. In time, he passed away and was reborn according to his good deeds.

After telling the story, the Buddha said: “This monk has behaved the same way in the past.”

Then the Buddha revealed the connection: “Sariputta’s co-resident was Nanda in that past life. And I myself was the wise and good squire.”

.... o ....

J40. Khadirangara Jātaka -- Ngài Cấp Cô Độc và và nàng tiên tinh nghịch

Tóm tắt: Một nàng tiên cố gắng thuyết phục chủ nhà, Cấp Cô Độc (Anāthapiṇḍika), từ bỏ lòng trung thành với Đức Phật và sau đó cô bị đuổi khỏi nhà vì gây rắc rối. Khi Đức Phật biết được chuyện này, Ngài kể lại một câu chuyện từ một kiếp trước, trong đó Ma Vương đã cố ngăn cản Ngài bố thí cho một vị Phật Độc Giác bằng cách tạo ra một vực thẳm lửa giữa hai vị. Bất chấp trở ngại này, Bồ Tát vẫn vượt qua vực thẳm và dâng lễ vật.

.

Một lần, khi đang ở tại Tinh Xá Kỳ Viên, Đức Phật đã kể một câu chuyện về một người đàn ông giàu có tên là Anatha-pindika (Cấp Cô Độc).  Ông là một người theo đạo Phật tận tâm, đã tiêu tốn một gia tài cho đức tin và ủng hộ cộng đồng tăng lữ.  Mỗi ngày, bất kể thời gian nào, ông ấy cũng mang lễ vật đến tu viện.

Ông có một khối tài sản khổng lồ, nhưng một loạt bất hạnh bắt đầu ảnh hưởng đến ông.  Ông ta đã cho các thương nhân vay một số tiền lớn mà không bao giờ thu hồi được.  Một cơn bão đã cuốn trôi một phần tài sản khác của ông ra biển, và việc ông liên tục cho đi mà không kinh doanh mới khiến thu nhập của ông sụt giảm.

Anatha-pindika trở nên nghèo khó, nhưng ông vẫn tiếp tục cúng dường cho các nhà sư, dù chỉ là những thức ăn đơn giản.  Đức Phật khuyến khích ông, nói rằng giá trị của một món quà đến từ tấm lòng trong sáng, chứ không phải từ giá trị đắt tiền của nó. Đức Phật nói với Anatha-pindika rằng những cúng dường nhỏ của ông còn quý giá hơn một bữa tiệc lớn do người khác tổ chức mà không có tấm lòng trong sáng.

Nàng Tiên Nghịch Ngợm và Sự Phục Hồi Vận May

Một nàng tiên tinh nghịch sống trong nhà của Anatha-pindika.  Cô ta là một kẻ dị giáo và rất ghét việc ông ta cúng dường cho Đức Phật và các tăng lữ của Ngài.  Khi Đức Phật hoặc các đệ tử của Ngài vào nhà, nàng tiên phải xuống từ nơi ở cao của mình, điều này khiến nàng khó chịu.

Cô đã cố gắng thuyết phục người quản lý kinh doanh của Anatha-pindika và con trai ông ta ngừng ủng hộ Đức Phật, nhưng cả hai đều từ chối bà.  Tuy nhiên, khi Anatha-pindika còn giàu có, cô quá sợ hãi để nói chuyện với ông.  Khi ông trở nên nghèo khó, cô nghĩ ông sẽ nghe lời cô.  Một đêm nọ, cô xuất hiện trước mặt ông và thúc giục ông ngừng cúng dường cho Đức Phật và tập trung vào tài sản của mình.

Anatha-pindika rất tức giận. Ông nói với cô rằng đức tin của ông vững chắc như núi và tài sản của ông đã được chi tiêu trên con đường giải thoát.  Ông nói với cô rằng cô là một phù thủy độc ác và ra lệnh cho cô rời khỏi nhà ông ta mãi mãi.

Nàng tiên vô gia cư đến gặp Thành Hoàng (vị thần của thành phố), sau đó đến gặp Tứ Đại Thiên Vương, cuối cùng là Sakka, vua của các vị thần cõi trời, để xin giúp đỡ lấy lại nhà.  Mọi người đều nói với cô rằng những gì cô đã làm là sai.  Sakka đã cho cô một cách để chuộc lỗi: cô phải dùng phép thuật của mình để lấy lại toàn bộ số tiền bị mất của Anatha-pindika.

Cô đã làm chính xác như Sakka ra lệnh.  Cô thu thập số tiền nhiều người còn nợ Anatha-pindika, tìm lại kho báu dưới đáy biển, và thậm chí còn tìm thấy một kho báu bị thất lạc khác.  Cô lấp đầy các kho trống của ông bằng số vàng thu hồi được là năm mươi tư crore.

Sau đó, cô đến gặp Anatha-pindika, thú nhận lỗi lầm của mình và cầu xin ông tha thứ. Ông nói với cô rằng ông sẽ tha thứ cho cô, nhưng chỉ khi có sự hiện diện của Đức Phật.  Sáng hôm sau, Anatha-pindika dẫn nàng tiên đến gặp Đức Phật và kể lại những gì đã xảy ra.

Đức Phật dạy nàng tiên rằng việc thiện và việc ác luôn có hậu quả.  Nàng tiên, tràn ngập sự hối hận và thấu hiểu, đã xúc động sâu sắc trước lời Phật dạy đến mức thức tỉnh tâm linh.  Cô đã xin lỗi Đức Phật và Anatha-pindika và được phép trở về nhà.

Anatha-pindika, tự hào về đức tin vững chắc của mình, hỏi Đức Phật xem ngài có thể hiện sự tốt lành lớn lao bằng cách chống lại những cám dỗ của tiên nữ không.  Đức Phật nói rằng lòng tin của Anatha-pindika mạnh mẽ là do tâm trí của ông đã được thanh tịnh.  Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện khác về lần ông phải vượt qua một trở ngại còn lớn hơn để thể hiện sự cống hiến của mình.

Thủ quỹ của Benares và Hố Lửa

Từ lâu, Bồ Tát đã là một thủ kho giàu có trong thành phố Benares.  Ông vô cùng hào phóng và bố thí cho tất cả mọi người.  Một ngày nọ, một vị Phật Độc Giác (một vị Phật không giảng dạy cho người khác) đến nhà ông để xin thức ăn.

Lúc đó, Mara Quỷ Dữ, kẻ cám dỗ con người rời xa cái thiện, xuất hiện.  Để ngăn thủ quỹ dâng cúng, Mara đã tạo ra một hố than khổng lồ đang bốc cháy trước nhà.  Mọi người đều khiếp sợ và từ chối đi qua.

Nhưng vị thủ quỹ, Bồ Tát, vẫn kiên định.  Anh ngước lên nhìn Mara và nói: "Tôi sẽ không để cô ngăn cản tôi dâng lễ vật của mình, ngay cả khi tôi phải bước vào hố này."  Anh cầm bát thức ăn và bước lên than hồng đang cháy.

Ngay lập tức, một bông sen khổng lồ, xinh đẹp vươn lên từ hố và nâng đỡ anh.  Đứng giữa lòng hoa, Bồ Tát dâng cúng cho Độc Giác Phật (Pacceka Buddha).  Đức Phật Độc Giác nhận thức ăn và bay lên trời.  Mara, thất bại, biến mất.

Bồ Tát sau đó thuyết pháp cho mọi người về sức mạnh của việc bố thí và giữ giới.

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách nói với Anathapindika rằng đức tin của ông quả thực rất mạnh mẽ, nhưng điều kỳ diệu thực sự là cuộc đời quá khứ của chính Ngài, khi Ngài đánh bại cái ác lớn nhất chỉ để dâng cúng một món quà cho một vị thánh.

Đức Phật sau đó tiết lộ mối liên hệ: người thủ kho giàu có ở Benares là tiền thân Đức Phật trong kiếp trước, và Độc Giác Phật là một vị thánh đã viên tịch.

.... o ....

J40. Khadirangara Jātaka -- Anatha-pindika and the Mischievous Fairy

Summary: A fairy attempts to dissuade her landlord, Anāthapiṇḍika, from his allegiance to the Buddha and is subsequently expelled from his house for causing trouble. When the Buddha learns of this, he recounts a story from a previous life in which Māra tried to prevent him from giving alms to a Paccekabuddha by creating a fiery abyss between them. Despite this obstacle, the Bodhisatta crossed the abyss and made his offering anyway.

.

Once, while staying at Jetavana, the Buddha told a story about a wealthy man named Anatha-pindika. He was a dedicated follower of the Buddha who spent a fortune on the faith and supported the monastic community. Every day, he would bring offerings to the monastery, no matter the time.

He had a huge fortune, but a series of misfortunes began to affect him. He had lent a massive amount of money to traders, which he never collected. A storm washed another portion of his wealth into the sea, and his constant giving without doing new business caused his income to shrink.

Anatha-pindika became poor, but he continued to give to the monks, even if it was just simple food. The Buddha encouraged him, saying that the value of a gift comes from a pure heart, not from how expensive it is. He told Anatha-pindika that his small offerings were more valuable than a huge feast given by someone else without a pure heart.

The Mischievous Fairy and the Restoration of Fortune

A mischievous fairy lived in Anatha-pindika's house. She was a heretic and hated how much he gave to the Buddha and his monks. When the Buddha or his disciples entered the house, the fairy had to come down from her high-up dwelling, which annoyed her.

She tried to convince Anatha-pindika's business manager and his son to stop supporting the Buddha, but they both rejected her. However, she was too afraid to speak to Anatha-pindika himself when he was rich. When he became poor, she thought he would listen to her. One night, she appeared before him and urged him to stop giving to the Buddha and focus on his wealth.

Anatha-pindika was furious. He told her his faith was as firm as a mountain and that his wealth was spent on a path to salvation. He told her she was a wicked witch and ordered her to leave his house forever.

The homeless fairy went to the city god, then to the Four Great Regents, and finally to Sakka, the king of the gods, asking for help to get her home back. Everyone told her that what she had done was wrong. Sakka gave her a way to make up for her mistake: she had to use her magical power to get back all of Anatha-pindika's lost money.

She did exactly as Sakka commanded. She collected the money owed to Anatha-pindika, recovered the treasure from the bottom of the sea, and even found another lost treasure. She filled his empty vaults with the recovered fifty-four crores of gold.

Afterward, she went to Anatha-pindika, confessed her mistake, and begged for his forgiveness. He told her that he would forgive her, but only in the presence of the Buddha. The next morning, Anatha-pindika brought the fairy to the Buddha and explained what had happened.

The Buddha taught the fairy that good deeds and bad deeds will always have their consequences. The fairy, filled with remorse and understanding, was so moved by the Buddha's words that she was spiritually awakened. She apologized to the Buddha and Anatha-pindika and was allowed to return to her home.

Anatha-pindika, proud of his unwavering faith, asked the Buddha if he had shown great goodness by resisting the fairy's temptations. The Buddha said that Anatha-pindika’s faith was strong because of his purified mind. He then told another story about a time when he had to overcome an even greater obstacle to show his dedication.

The Treasurer of Benares and the Fiery Pit

Long ago, the Bodhisatta was a rich treasurer in the city of Benares. He was incredibly generous and gave to everyone. One day, a Pacceka Buddha (a type of Buddha who does not teach others) came to his house for food.

At that moment, Mara the Wicked, who tempts people away from goodness, appeared. To stop the treasurer from giving his offering, Mara created a huge, flaming pit of coals in front of the house. Everyone was terrified and refused to cross it.

But the treasurer, the Bodhisatta, stood firm. He looked up at Mara and said, "I will not let you stop me from giving my offering, even if I have to walk into this pit." He took the bowl of food and stepped onto the burning coals.

Immediately, a giant, beautiful lotus flower rose from the pit and held him up. Standing in the heart of the flower, the Bodhisatta gave his offering to the Pacceka Buddha. The Pacceka Buddha took the food and flew away into the sky. Mara, defeated, disappeared.

The Bodhisatta then preached to the people about the power of giving and keeping the commandments.

The Buddha finished the story by telling Anatha-pindika that his faith was indeed strong, but that the true marvel was his own past life, when he defeated the greatest evil just to offer a gift to a holy being.

The Buddha then revealed the connection: the wealthy treasurer of Benares was the Buddha in a past life, and the Pacceka Buddha was a holy being who passed away.

.... o ....