J21. Kurunga Jātaka -- Khi Devadatta là một thợ săn và Bodhisatta là một con linh dương.

Tóm tắt: Các nhà sư nói chuyện về Đề Bà Đạt Đa và những cuộc tấn công của ông này nhắm vào Đức Phật. Đức Phật giải thích rằng Đề Bà Đạt Đa đã hành động tương tự trong những kiếp trước và kể một câu chuyện về một con linh dương khôn ngoan đã thoát khỏi sự hủy diệt của thợ săn nhờ đọc được những dấu hiệu.

.

Đức Phật kể câu chuyện này về Devadatta (Đề Bà Đạt Đa) khi Ngài ở tại Rừng Trúc.

Ngày xưa, khi Brahmadatta cai trị Benares, Bồ Tát sinh ra là một con linh dương (antelope) và sống bằng trái cây trong rừng. Có một lần, Ngài sống nhờ quả của một cây sepanni. Có một người thợ săn trong làng, phương pháp của ông là đắp một cái bục giữa những thân cây, dưới gốc cây, ông tìm thấy dấu chân của hươu và từ trên cao quan sát chúng đến ăn trái. Khi hươu đến, ông dùng lao hạ gục chúng và bán thịt để kiếm sống. Một ngày nọ, người thợ săn này nhận thấy dấu chân của Bồ Tát dưới gốc cây và đắp một cái bục giữa các cành cây. Sau khi ăn sáng sớm, ông vào rừng với cây lao và ngồi trên bục.

Bồ Tát cũng ra ngoài sớm để ăn trái của cây đó, nhưng không quá vội vàng đến gần. “Vì,” anh ta tự nhủ, “thỉnh thoảng những thợ săn dựng nền này lại dựng nền trên cành cây. Chẳng lẽ một nền như vậy đã được dựng lên ở đây sao?” Thế là anh ta dừng lại cách đó một khoảng để do thám. Thấy Bồ Tát không đến gần, người thợ săn, vẫn ngồi trên bục cao, ném trái cây xuống trước mặt con linh dương. Linh dương nghĩ thầm: “Trái cây này đang đến gặp ta; không biết có thợ săn nào ở trên đó không nhỉ.”

Thế là anh ta nhìn mãi cho đến khi trông thấy người thợ săn trên cây. Tuy nhiên, giả vờ như không nhìn thấy, anh ta hét lên: “Cây đáng kính của ta ơi, từ trước đến nay ngươi vẫn quen để trái cây rơi thẳng xuống đất như dây leo, nhưng hôm nay ngươi không còn hành xử như một cái cây nữa. Vậy nên, vì ngươi đã không còn hành xử như một cái cây nữa, ta cũng phải thay đổi và tìm kiếm thức ăn dưới một cái cây khác.”

Rồi, từ trên bục, người thợ săn ném lao về phía Bồ Tát, hét lên: “Cút đi! Lần này ta đã bỏ lỡ ngươi rồi.” Quay lại, Bồ Tát dừng lại và nói: "Này người tốt, có thể ngươi đã bỏ lỡ ta, nhưng hãy yên tâm, ngươi không thoát khỏi hậu quả của hành động của mình - cụ thể là tám địa ngục lớn và mười sáu địa ngục nhỏ, cùng với tất cả năm hình thức trói buộc và tra tấn." Nói xong, con linh dương nhảy vọt đi, và người thợ săn cũng trèo xuống và tiếp tục cuộc hành trình.

Sau khi kết thúc bài giảng này và nhắc lại những gì Đức Phật đã nói về việc Devadatta cố gắng giết ngài trong quá khứ, ngài minh họa mối liên hệ và xác định sự tái sinh bằng cách nói: "Devadatta là người săn thú trên sân ga thời đó, và ta là con linh dương."

.

.... o ....

J21. Kurunga Jātaka -- When Devadatta was a hunter and the Bodhisatta was an antelope.

Summary: The monks discuss Devadatta and his attacks on the Buddha. The Buddha explains that Devadatta acted similarly in previous lives and tells a story about a wise antelope who evaded destruction at the hands of a hunter by reading the signs.

.

The Buddha told this story about Devadatta while he was at the Bamboo Grove.

Once upon a time, when Brahmadatta was reigning in Benares, the Bodhisatta was born as an antelope and lived on fruits in his forest habitat.

At one time, he was subsisting on the fruit of a sepanni tree. There was a village hunter whose method was to build a platform in the trees at the base of which he found deer tracks and to watch from above for their arrival to eat the fruits. When the deer came, he would bring them down with a javelin and sell the meat to make a living. One day, this hunter noticed the tracks of the Bodhisatta at the foot of the tree and built a platform in the branches. After having breakfast early, he went into the forest with his javelin and seated himself on the platform.

The Bodhisatta also came out early to eat the fruit of that tree, but he was not in too great a hurry to approach it. “For,” he thought to himself, “sometimes these platform-building hunters construct platforms in the boughs. Could it be that such a platform has been built here?” So he halted some distance away to reconnoiter. Finding that the Bodhisatta did not approach, the hunter, still seated aloft on his platform, threw fruit down in front of the antelope. The latter thought to himself, “Here’s the fruit coming to meet me; I wonder if there is a hunter up there.”

So he looked and looked until he caught sight of the hunter in the tree. However, pretending not to have seen him, he shouted, “My worthy tree, until now you have been accustomed to letting your fruit fall straight to the ground like a pendant creeper, but today you have ceased to act like a tree. Therefore, since you have stopped behaving as a tree should, I too must change and seek food beneath another tree.”

Then the hunter, from his platform, hurled his javelin at the Bodhisatta, crying, “Begone! I’ve missed you this time.” Wheeling around, the Bodhisatta halted and said, “You may have missed me, my good man, but rest assured, you have not escaped the consequences of your actions—namely, the eight Great and the sixteen Lesser hells, along with all five forms of bonds and tortures.” With these words, the antelope bounded away, and the hunter, too, climbed down and went on his way.

When he had finished this discourse and repeated what he had said about Devadatta’s attempt to slay him in bygone days, he illustrated the connection and identified the birth by saying, “Devadatta was the platform-hunter of those days, and I was the antelope.”

.... o ....

J22. Kukkura Jātaka -- Bồ Tát cứu đàn chó.

Tóm tắt: Câu chuyện này kể về một vị vua đã ra lệnh xử tử tất cả những con chó vì chúng gặm hỏng dây đai xe ngựa của ngài. Bồ Tát, với tư cách là thủ lĩnh của đàn chó, đã chứng minh với nhà vua rằng không phải tất cả chó đều có tội, nhờ đó chúng được ân xá.

.

Ngày xửa ngày xưa, dưới triều đại vua Brahmadatta ở Benares, Bồ Tát đầu thai làm một chú chó và trở thành thủ lĩnh của hàng trăm chú chó sống trong một nghĩa địa rộng lớn.

Một đêm nọ, nhà vua trở về từ khu vườn khoái lạc và để lại cỗ xe ngựa, được trang trí bằng những bộ yên cương bằng da tuyệt đẹp, trong sân. Trời mưa, bộ yên cương bị ướt. Lũ chó trong cung điện của nhà vua xổng chuồng và gặm dây da.

Ngày hôm sau, khi biết chuyện, nhà vua vô cùng tức giận. Ngài ra lệnh cho quân lính giết bất kỳ con chó nào họ gặp. Một cuộc thảm sát xảy ra, và những chú chó kinh hãi chạy trốn đến nghĩa địa để tìm nơi ẩn náu với Bồ Tát.

"Tại sao tất cả các ngươi lại tụ tập ở đây?" Ngài hỏi. Lũ chó giải thích sắc lệnh của nhà vua và mối nguy hiểm nghiêm trọng mà chúng phải đối mặt.

Bồ Tát nhận ra sự bất công của tình huống này. Ngài biết rằng những con chó bên ngoài không thể nào xâm nhập vào cung điện được canh gác nghiêm ngặt. Do đó, thủ phạm chắc chắn là những chú chó được nhà vua cưng chiều. Ngài quyết tâm đối đầu với nhà vua và cứu những chú chó đồng loại của mình.

Dựa vào trí tuệ và lòng từ bi, ngài một mình đi vào kinh thành, thẳng đến pháp đường nơi nhà vua đang chủ trì. Quân lính của nhà vua cố gắng đuổi ngài đi, nhưng nhà vua, vì tò mò, đã ngăn họ lại. Bồ Tát, lấy hết can đảm, đến gần nhà vua và hỏi: "Có đúng là nhà vua đã ra lệnh giết hết chó không?"

"Phải, đúng vậy," nhà vua đáp.

"Tại sao?" Bồ Tát hỏi.

"Bởi vì chúng đã gặm da xe của ta."

"Ngươi có biết cụ thể những con chó nào đã làm điều này không?"

"Không, ta không biết," nhà vua thừa nhận.

Bồ Tát nhấn mạnh sự bất công của việc trừng phạt tất cả chó vì hành động của một vài thủ phạm vô danh. Sau đó, ngài vạch trần sự đạo đức giả của nhà vua, chỉ ra rằng nhà vua đã tha cho những con chó được nuôi dưỡng tốt trong cung điện của mình trong khi lại giết những con chó tội nghiệp, vô tội. Ngài tuyên bố rằng hành động như vậy không phù hợp với hành vi của một vị vua chính trực.

Nhà vua, ấn tượng trước trí tuệ của chú chó, hỏi liệu ngài có biết thủ phạm thực sự là ai không. Bồ Tát xác nhận rằng chính đàn chó trong cung điện của nhà vua phải chịu trách nhiệm và đề nghị chứng minh điều đó. Ngài ra lệnh cho nhà vua tập hợp đàn chó lại và chuẩn bị một hỗn hợp đặc biệt gồm bơ sữa và cỏ kusa. Nhà vua đồng ý.

Khi đàn chó trong cung điện uống hỗn hợp này, chúng nôn ra những mảnh da xe ngựa, chứng minh tội lỗi của mình. Nhà vua vô cùng kinh ngạc và hối hận. Vô cùng cảm động trước trí tuệ của Bồ Tát, ngài dâng tặng ngài chiếc lọng hoàng gia để tỏ lòng tôn kính.

Tuy nhiên, Bồ Tát đã tận dụng cơ hội này để dạy nhà vua về tầm quan trọng của hành vi chính trực và công lý. Ngài đã dạy nhà vua về Ngũ Giới và trả lại chiếc lọng hoàng gia, thúc giục nhà vua kiên định với trí tuệ mới có của mình.

Từ ngày đó trở đi, nhà vua ra sắc lệnh rằng tất cả các loài chó đều phải được đối xử tử tế và được cung cấp thức ăn xứng đáng với một vị vua. Ngài sống một cuộc đời từ thiện và làm những việc cao quý, được hướng dẫn bởi những lời dạy của Bồ Tát. Bản thân Bồ Tát đã sống đến tuổi già, và những lời dạy của Ngài về công lý và lòng từ bi vẫn còn tồn tại.

Khi Đức Phật kết thúc bài giảng này, Ngài nói: "Ananda là vua thời đó, còn ta là con chó thủ lĩnh."

.

.... o ....

J22. Kukkura Jātaka -- Bodhisatta saves the dogs.

Summary: This story is about a king who condemned all dogs to death for destroying the straps of his carriages. The Bodhisatta, as the leader of the dogs, demonstrated to the king that not all dogs were guilty, thereby earning them a reprieve.

.

Once upon a time, during the reign of Brahmadatta in Benares, Bodhisatta was born as a dog and became the leader of several hundred dogs living in a large cemetery.

One night, the king returned from his pleasure gardens and left his carriage, adorned with beautiful leather harnesses, in the courtyard. It rained, and the harnesses became wet. The king's own palace dogs got loose and gnawed on the leather straps.

When the king learned of this the next day, he became furious. He gave his men orders to kill every dog they came across. A massive slaughter ensued, and the terrified dogs fled to the cemetery to seek refuge with the Bodhisatta.

"Why are you all gathered here?" he asked. The dogs explained the king's decree and the severe danger they faced.

The Bodhisatta recognized the injustice of the situation. He knew that outside dogs could not have entered the heavily guarded palace. Therefore, the culprits must have been the king's own pampered dogs. He resolved to confront the king and save his fellow dogs.

Drawing on his wisdom and compassion, he went alone to the city, making his way directly to the hall of justice where the king was presiding. The king's guards tried to chase him away, but the king, intrigued, stopped them. The Bodhisatta, summoning a bit of courage, approached the king and asked, "Is it true that you have ordered the killing of all dogs?"

"Yes, it is," the king replied.

"Why?" the Bodhisatta asked.

"Because they gnawed on the leather of my carriage."

"Do you know which specific dogs did this?"

"No, I do not," the king admitted.

The Bodhisatta highlighted the injustice of punishing all dogs for the actions of a few unknown culprits. He then exposed the king's hypocrisy, pointing out that the king spared his own well-bred palace dogs while slaughtering the poor, innocent dogs. He declared that such an act did not align with the behavior of a just king.

The king, impressed by the dog's wisdom, asked if he knew who the real culprits were. The Bodhisatta confirmed that the king's own palace dogs were responsible and offered to prove it. He instructed the king to gather his dogs and prepare a special mixture of buttermilk and kusa grass. The king agreed.

When the palace dogs drank the mixture, they vomited up pieces of the carriage leather, proving their guilt. The king was astonished and filled with remorse. Deeply moved by the Bodhisatta's wisdom, he offered him the royal umbrella as a sign of respect.

The Bodhisatta, however, used the opportunity to teach the king about the importance of righteous conduct and justice. He instructed the king in the Five Precepts and returned the royal umbrella, urging him to remain steadfast in his newfound wisdom.

From that day forward, the king decreed that all dogs be treated with kindness and given food worthy of a king. He lived a life of charity and noble deeds, guided by the Bodhisatta's teachings. The Bodhisatta himself lived to a ripe old age, and his teachings on justice and compassion endured.

When the Buddha had finished this lesson, he said, "Ananda was the king of those days, and I myself was the dog."

.

.... o ....

 J23. Bhojajaniya Jātaka -- Truyện về một con ngựa chiến.

Tóm tắt: Một nhà sư từ bỏ tinh tấn. Để khích lệ ông, Đức Phật kể câu chuyện về một con chiến mã đã kiên trì và giúp bắt bảy vị vua thù địch cho chính người cai trị của mình, mặc dù cuối cùng phải trả giá bằng mạng sống. Con chiến mã cũng đảm bảo công lý cho những kẻ bắt giữ.

.

Đức Phật khi cư trú tại Jetavana đã kể lại câu chuyện về một vị sư đã từ bỏ sự kiên trì.

Ngày xưa, có một vị vua tên là Brahmadatta trị vì thành Benares. Nhà vua có một con ngựa thuần chủng tuyệt đẹp, được đối xử như hoàng gia. Con ngựa được nuôi trong một chuồng ngựa sang trọng với sàn nhà thơm ngát và rèm cửa màu đỏ thẫm. Thức ăn của nó được bày trên một chiếc đĩa vàng.

Một ngày nọ, bảy vị vua bao vây Benares và yêu cầu nhà vua phải đầu hàng hoặc phải ra tác chiến. Nhà vua triệu tập các quan lại để bàn bạc nên làm gì. Các quan khuyên nhà vua không nên đích thân ra trận mà hãy cử hiệp sĩ giỏi nhất của mình đi.

Nhà vua triệu tập hiệp sĩ giỏi nhất của mình và hỏi liệu ông có thể đánh bại bảy vị vua hay không. "Hãy giao con ngựa quý của ngài cho tôi, và tôi sẽ đánh bại không chỉ bảy vị vua, mà là tất cả các vị vua ở Ấn Độ", hiệp sĩ đáp. Nhà vua đồng ý, và hiệp sĩ chuẩn bị chiến đấu.

Hiệp sĩ mặc áo giáp, cưỡi con ngựa tuyệt đẹp và phi ra khỏi thành phố. Với một cuộc tấn công chớp nhoáng, anh ta đã đột phá qua trại quân đầu tiên và bắt sống một vị vua. Chàng tiếp tục chiến đấu, bắt sống năm vị vua lần lượt.

Khi chàng tấn công trại thứ sáu, con ngựa bị thương. Nó chảy máu và đau đớn tột độ. Hiệp sĩ nhìn thấy vết thương, bảo con ngựa nằm xuống và bắt đầu trang bị cho một con ngựa khác. Con ngựa Bồ Tát, nằm trên mặt đất, nhận ra điều gì đang xảy ra. Không con ngựa nào khác có thể đánh bại vị vua cuối cùng, và chắc chắn rằng hiệp sĩ và vua của nó cũng sẽ phải đối mặt với thất bại.

Mặc dù bị thương nặng, con ngựa vẫn kêu lên với hiệp sĩ: "Không con ngựa nào khác có thể xuyên thủng trại cuối cùng và bắt sống vị vua cuối cùng. Ta sẽ không để những gì ta đã làm trở nên vô ích. Hãy giúp ta đứng dậy và mặc lại áo giáp."

Hiệp sĩ đỡ con ngựa đứng dậy, băng bó vết thương cho nó và mặc lại áo giáp. Với sức mạnh mới, hiệp sĩ và con ngựa tấn công trại cuối cùng, bắt sống vị vua thứ bảy và đưa ông ta trở về kinh thành.

Vua Benares ra xem con ngựa. Con ngựa, là một vị Bồ Tát, đã nhắn nhủ nhà vua lời cuối cùng: "Đừng giết bảy vị vua này. Hãy bắt họ thề không đánh nhau với ngài nữa và thả họ đi. Xin hãy tôn vinh hiệp sĩ của ngài vì những gì chúng tôi đã làm được. Và ngài, hỡi vị vua vĩ đại, hãy cai trị vương quốc của mình bằng lòng nhân từ và công lý."

Khi họ cởi bỏ áo giáp của con ngựa, con ngựa Bồ Tát khổng lồ đã chết. Nhà vua đã tổ chức tang lễ cho con ngựa và ban thưởng cho hiệp sĩ của mình. Ngài thả bảy vị vua sau khi họ thề sẽ không tấn công ngài nữa. Nhà vua tiếp tục cai trị Benares bằng sự chính trực và công lý.

Bài học rút ra từ câu chuyện là phải kiên trì và không bao giờ bỏ cuộc, ngay cả khi phải đối mặt với nỗi đau và sự đấu tranh to lớn. Con ngựa Bồ Tát đã thể hiện sự kiên trì và lòng trung thành đáng kinh ngạc.

Sau đó, Đức Phật thuyết giảng Tứ Diệu Đế, và kết thúc bài giảng, vị tu sĩ yếu đuối đã đắc quả A La Hán. Truyện kể rằng con ngựa là tiền thân Đức Phật, hiệp sĩ là Sariputta, và nhà vua là Ananda.

.

.... o ....

J23. Bhojajaniya Jātaka -- Story of a warhorse

Summary: A monk easily relinquishes striving. To encourage him, the Buddha tells the story of a warhorse that persevered and helped capture seven enemy kings for his own ruler, even though it ultimately cost him his life. The warhorse also ensured justice for the captors.

.

The Buddha at Jetavana recounted a story about a monk who gave up perseverance.

Once upon a time, a king named Brahmadatta ruled the city of Benares. The king owned a magnificent, purebred horse that was treated like royalty. The horse lived in an elegant stall with perfumed floors and crimson curtains. Its food was served on a golden dish.

One day, seven kings soon surrounded Benares and demanded that the king surrender his kingdom or face battle. The king gathered his ministers to discuss what to do. The ministers advised him not to fight in person but to send his best knight instead.

The king summoned his finest knight and asked if he could defeat the seven kings. "Give me your noble horse, and I will defeat not just seven kings, but all the kings in India," the knight replied. The king agreed, and the knight prepared for battle.

The knight donned his armor, mounted his magnificent horse, and rode out of the city. With a lightning-fast charge, he broke through the first camp and captured a king. He continued to fight, capturing five kings one after another.

As he attacked the sixth camp, the horse was wounded. It bled and was in great pain. The knight saw the injury, made the horse lie down, and began to arm a different horse. The Bodhisatta horse, lying on the ground, realized what was happening. No other horse could defeat the last king, and it was certain that its knight and king would also face defeat.

Although it was badly injured, the horse called out to the knight, "No other horse can break through the last camp and capture the final king. I will not let what I have already done go to waste. Help me stand and put my armor back on."

The knight helped the horse to its feet, bandaged its wound, and put the armor back on. With renewed strength, the knight and horse charged the final camp, captured the seventh king, and brought him back to the city.

The king of Benares came out to see the horse. The horse, who was a Bodhisatta, gave the king a final message: "Do not kill these seven kings. Make them swear an oath not to fight you again and let them go. Honor your knight for what we have accomplished. And you, mighty king, must rule your kingdom with kindness and justice."

As they removed the horse’s armor, the enormous Bodhisatta horse died. The king honored the horse with a proper funeral and rewarded his knight. He released the seven kings after they swore an oath not to attack him again. The king continued to rule Benares with righteousness and justice.

The moral of the story is to persevere and never give up, even in the face of immense pain and struggle. The Bodhisatta horse demonstrated remarkable perseverance and loyalty.

Afterward, the Buddha preached the Four Noble Truths, at the conclusion of which the faint-hearted monk attained Arahatship. It was revealed that the horse represented the Buddha, the knight was Sariputta, and the king was Ananda.

.

.... o ....

J24. Ajanna Jātaka -- Hai chiến mã

Tóm tắt: Một nhà sư buông bỏ sự nỗ lực. Để khích lệ, Đức Phật kể câu chuyện về một cặp chiến mã đã kiên trì giúp bắt bảy vị vua thù địch cho chính người cai trị của họ, mặc dù cuối cùng một ngựa đã phải trả giá bằng mạng sống. Trước khi chết, Chiến mã Bồ Tát cũng đảm bảo công lý cho những kẻ bắt giữ.

.

Đức Phật tại Jetavana đã kể lại câu chuyện về một vị sư khác đã từ bỏ sự kiên trì.

Ngày xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Benares, bảy vị vua đã bao vây thành phố, giống như trong câu chuyện trước.

Một chiến binh chiến đấu trên một cỗ xe đã thắng hai con ngựa Sindh, hai anh em. Xuất phát từ thành phố, anh ta đã phá vỡ sáu trại lính và bắt sống sáu vị vua. Vào thời điểm quan trọng này, con ngựa lớn bị thương. Người đánh xe tiếp tục tiến cho đến khi đến cổng nhà vua, nơi anh ta đưa ngựa lớn ra khỏi xe. Sau khi cởi bỏ áo giáp của con ngựa khi nó nằm nghiêng, anh ta bắt đầu trang bị vũ khí cho một con ngựa khác. Nhận ra ý định của chiến binh, Bồ tát ngựa đã trải qua những suy nghĩ tương tự như trong câu chuyện trước. Sau đó, Ngài gọi người đánh xe và, khi anh ta nằm xuống, đọc bài kệ này:

Bất kể khi nào hay ở đâu, trong lúc thịnh vượng hay khốn khổ,

Ngựa thuần chủng vẫn chiến đấu; Người đánh xe ngựa chịu thua.

 Người đánh xe đỡ chiến mã Bồ Tát đứng dậy và thắng yên cương cho Ngài. Sau đó, chiến mã Bồ Tát phá tan trại quân thứ bảy và bắt giữ vị vua thứ bảy, rồi dẫn ông ta đến cổng thành. Tại đó, ông ta lấy ra con ngựa quý. Khi ông ta nằm nghiêng một bên, Bồ Tát đã khuyên bảo nhà vua giống như trong câu chuyện trước rồi viên tịch. Nhà vua cho hỏa táng thi hài với tất cả lòng thành kính, ban nhiều lễ vật cho người đánh xe ngựa, và sau khi trị vì vương quốc một cách chính trực, vua từ trần tùy theo nghiệp của mình.

Sau khi bài giảng kết thúc, Đức Phật thuyết giảng Tứ Diệu Đế, và kết thúc bài giảng, nhà sư ấy đắc quả A La Hán. Sau đó, Ngài xác định sự ra đời bằng cách nói: "Trưởng lão Ananda là nhà vua, và Đức Phật Toàn Giác là con ngựa của thời đó."

.

.... o ....

J24. Ajanna Jātaka -- A pair of warhorses

Summary: A monk easily relinquishes striving. To encourage him, the Buddha tells the story of a pair of warhorses who persevered and helped capture seven enemy kings for their own ruler, even though it ultimately cost one of them his life. Before dying, he also ensured justice for the captors.

.

The Buddha at Jetavana recounted a story about another monk who gave up perseverance.

Once upon a time, when Brahmadatta was reigning in Benares, seven kings surrounded the city, just as in the previous story.

A warrior fighting from a chariot harnessed two Sindh horses, a pair of brothers. Sallying forth from the city, he broke through six camps and captured six kings. At this critical moment, the elder horse was wounded. The charioteer pressed on until he reached the king’s gate, where he removed the elder brother from the chariot. After unfastening the horse’s armor while it lay on its side, he set about arming another horse. Realizing the warrior’s intent, the Bodhisatta experienced the same thoughts as in the previous story. He then summoned the charioteer and, as he lay down, repeated this stanza:

No matter when or where, in weal or woe,

The thoroughbred fights on; the hack gives in.

The charioteer helped the Bodhisatta to his feet and harnessed him. Then he broke down the seventh camp and captured the seventh king, whom he drove to the king’s gate. There, he took out the noble horse. As he lay on one side, the Bodhisatta gave the same counsel to the king as in the previous story and then passed away. The king had the body cremated with all due respect, lavished honors on the charioteer, and, after ruling his kingdom righteously, passed away to his fate according to his deeds.

After his lesson ended, the Buddha preached the Truths, at the conclusion of which that brother attained Arahatship. He then identified the birth by saying, “The Elder Ananda was the king, and the Perfect Buddha was the horse of those days.”

.... o ....

J25. Tittha Jātaka -- Vị sư chứng quả A La Hán khi quan sát hoa sen tàn lụi.

Tóm tắt: Xá Lợi Phất có một vị sư bạn đồng tu sống chung, mà ngài thấy khó chỉ dạy. Vì vậy, ngài dẫn vị sư đến gặp Đức Phật. Ngài hiểu được tâm tính của vị sư, chỉ định cho vị sư một đề tài thích hợp, giúp ngài dễ dàng đạt được giác ngộ. Đức Phật kể câu chuyện về một con ngựa không chịu tắm. Bồ Tát nhận ra rằng con ngựa cần cả nước sạch lẫn nước tắm, nên đã cho người đi tắm ngựa ở nơi khác.

.

Một ngày nọ, khi đang ở tại Tu viện Jetavana, Đức Phật kể câu chuyện về một người thợ kim hoàn trước đây đã xuất gia. Vị sư này sống với vị Đạo sư đáng kính Xá Lợi Phất (Sariputta).

Khác với Đức Phật, Xá Lợi Phất không thể đọc được tâm tư của người khác. Ngài đã dạy cho người thợ kim hoàn trước đây một bài thiền về bất tịnh, một chủ đề vô ích đối với sư này. Trong năm trăm kiếp trước, vị sư này đã từng là một thợ kim hoàn. Ông ta quen nhìn thấy những thứ thanh tịnh, như vàng, nên việc thiền về bất tịnh chẳng giúp ích gì cho ông ta. Sau bốn tháng, vị sư vẫn không có chút tiến triển nào. Xá Lợi Phất nhận ra rằng cá nhân này là một trường hợp đặc biệt mà chỉ Đức Phật mới có thể dạy được. Ngài đưa vị sư đến gặp Đức Phật.

"Xá Lợi Phất, tại sao ông lại đưa vị sư này đến gặp ta?" Đức Phật hỏi.

Xá Lợi Phất giải thích: "Con đã dạy cho sư này một chủ đề thiền từ bốn tháng trước, nhưng vị này vẫn không tiến triển gì. Con tin rằng chỉ có Thế Tôn mới có thể giúp sư này."

"Ông đã dạy sư này bài thiền nào?" Đức Phật hỏi.

"Thiền về bất tịnh," Xá Lợi Phất đáp.

Đức Phật bèn nói: "Ông không có năng lực thấu hiểu tâm tư của người khác. Xin hãy đi ngay bây giờ và tối nay hãy trở lại cùng với vị sư kia."

Sau khi Xá Lợi Phất rời đi, Đức Phật đã chăm sóc nhà sư. Ngài cung cấp cho sư này thức ăn đặc biệt và giữ ông bên mình. Buổi tối, Đức Phật đi bộ cùng nhà sư quanh tu viện và dùng thần thông tạo ra một hồ nước được trang trí bằng một bông hoa sen tuyệt đẹp. Ngài bảo nhà sư ngồi ngắm hoa, rồi trở về phòng.

Nhà sư quan sát bông hoa. Trong khi quan sát, Đức Phật khiến bông hoa héo tàn. Cánh hoa rụng xuống, tiếp theo là nhị hoa, cho đến khi chỉ còn lại phần gốc. Nhà sư suy ngẫm: "Bông hoa sen xinh đẹp này đã tàn. Nếu một thứ xinh đẹp như vậy mà cũng có thể chết đi, thì điều gì sẽ xảy ra với thân thể của ta? Mọi thứ trên thế gian này đều là tạm bợ."

Với suy nghĩ này, nhà sư đã trải qua một khoảnh khắc giác ngộ. Ý thức được điều này, Đức Phật, vẫn đang ở trong phòng, phóng ra một hình ảnh rạng rỡ của chính ngài và đọc một bài kệ:

"Hãy nhổ bỏ lòng tự luyến ái như tay hái hoa súng mùa thu. Hãy hướng tâm về Con đường An lạc và Diệt tận mà Đức Phật đã dạy."

Khi Đức Phật kết thúc lời dạy, vị sư liền đạt được quả vị A-la-hán, một trạng thái giác ngộ. Tràn đầy niềm vui, nhà sư đọc lên vài câu kệ diễn tả sự giải thoát khỏi mọi tái sinh trong tương lai. Sau đó, nhà sư đến gần Đức Phật để đảnh lễ. Xá-lợi-phất trở về và tháp tùng vị sư giờ đã giác ngộ.

Tin tức về sự việc lan truyền trong các vị sư. Họ tụ tập và ngợi khen Đức Phật vì trí tuệ phi thường của Ngài, nói rằng Ngài là người duy nhất có thể hiểu được bản chất thực sự của vị sư.

Đức Phật bước vào đại điện và hỏi họ đang thảo luận điều gì. Khi họ nói với Ngài, Ngài nói: "Không có gì ngạc nhiên khi giờ đây Ta đã hiểu được bản chất thực sự của vị sư này. Ta cũng đã biết điều đó trong một kiếp trước." Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại thành Benares, có một vị vua tên là Brahmadatta. Bồ Tát làm cố vấn cho nhà vua. Nhà vua sở hữu một con ngựa quý, nhưng một ngày nọ, con ngựa từ chối xuống nước ở nơi tắm thường lệ của nó vì một con ngựa thường khác vừa được tắm ở đó.

Nhà vua sai Bồ Tát đi điều tra sự việc. Bồ Tát nhận ra con ngựa đã bị xúc phạm và từ chối xuống nước vì lòng kiêu hãnh. Ngài khuyên những người chăn ngựa đưa con ngựa đến một nơi mới để tắm, giải thích rằng ngay cả thức ăn ngon nhất cũng có thể trở nên nhàm chán nếu ăn liên tục. Những người chăn ngựa làm theo lời khuyên của ngài, và con ngựa đã được tắm một cách dễ dàng.

Nhà vua vô cùng kinh ngạc trước khả năng đọc được suy nghĩ của một con vật và vô cùng tôn kính ngài. Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách tiết lộ danh tính của các nhân vật: nhà sư là con ngựa ngày xưa, nhà vua là Ananda, và vị cố vấn thông thái - Bồ Tát - chính là Đức Phật.

.

.... o ....

J25. Tittha Jātaka -- The monk attained the fruit of Arhatship while observing the lotus flower wither.

Summary: Sāriputta has a fellow monk living with him whom he finds difficult to teach. Therefore, he takes the monk to the Buddha, who, understanding the monk’s disposition, assigns him a suitable subject, enabling him to attain realization easily. The Buddha then tells a story about a horse that refused to be washed. The Bodhisatta realized that the horse needed both clean water and variety, so he had the horse washed elsewhere.

.

One day, while staying at the Jetavana Monastery, the Buddha told a story about a former goldsmith who had become a monk. This monk lived with the highly respected Captain of the Faith, Sariputta.

Unlike the Buddha, Sariputta could not read the hearts and minds of others. He gave the former goldsmith a meditation on impurity, a theme that was useless to him. For five hundred past lives, the monk had been a goldsmith. He was accustomed to seeing only pure things, like gold, so the meditation on impurity did not help him at all. After four months, the monk still had not made any progress. Sariputta realized that the individual was a special case that only the Buddha could handle. He took the monk to see the Buddha.

"Sariputta, why have you brought this monk to me?" asked the Buddha.

Sariputta explained, "I gave him a meditation theme four months ago, but he has made no progress. I believe only you can help him."

"What meditation did you teach him?" the Buddha asked.

"The meditation on impurity," Sariputta replied.

The Buddha then said, "You do not have the power to know the hearts and minds of others. Please go now and return this evening with your co-resident."

After Sariputta left, the Buddha took the monk under his care. He provided him with special food and kept him close. In the evening, the Buddha walked with the monk around the monastery and used his powers to create a pond adorned with a beautiful lotus flower. He instructed the monk to sit and gaze at the flower, then returned to his room.

The monk watched the flower. As he observed, the Buddha caused the flower to wither. The petals fell off, followed by the stamens, until only the base remained. The monk reflected, "This beautiful lotus flower has decayed. If something so lovely can perish, what will happen to my own body? Everything in this world is temporary."

With this thought, the monk experienced a moment of insight. Aware of this, the Buddha, still in his room, projected a radiant image of himself and spoke a verse:

"Pluck out self-love as you would pluck an autumn water lily with your hand. Set your heart on nothing but the perfect Path of Peace and the Extinction that the Buddha taught."

As the Buddha's words concluded, the monk attained Arahatship, a state of enlightenment. Filled with joy, he recited several verses expressing his liberation from all future rebirths. He then approached the Buddha to pay his respects. Sariputta returned and accompanied the now-enlightened monk.

Word of what had happened spread among the monks. They gathered and praised the Buddha for his incredible wisdom, saying he was the only one who could have known the monk's true nature.

The Buddha entered the hall and asked what they were discussing. When they told him, he said, "It is no surprise that I now know this monk's true nature. I knew it in a previous life as well." He then proceeded to tell a story from the past.

Once, in the city of Benares, there was a king named Brahmadatta. The Bodhisatta served as the king's advisor. The king owned a magnificent state horse, but one day, the horse refused to enter the water at its usual bathing place because a different, common horse had just been washed there.

The king sent the Bodhisatta to investigate the problem. The Bodhisatta realized that the horse was offended and refused to enter the water out of pride. He advised the grooms to take the horse to a new location to bathe, explaining that even the finest food can become tiresome if consumed constantly. The grooms followed his advice, and the horse was easily bathed.

The king was amazed at how the Bodhisatta could read the mind of an animal and honored him greatly. The Buddha concluded the story by revealing the identities of the characters: the monk was the horse from the past, the king was Ananda, and the wise advisor—the Bodhisatta—was the Buddha himself.

.... o ....

J26. Mahilamukha Jātaka -- Hãy xa bạn bất thiện, hãy gần bạn thiện lành.

Tóm tắt: Một nhà sư dễ dàng bị thuyết phục thưởng thức món ăn ngon của Đề Bà Đạt Đa thay vì đi khất thực. Ông được dẫn đến gặp Đức Phật, và Ngài kể câu chuyện về một con voi dễ bị bạn xấu dẫn đi lạc nhưng đã được bạn tốt dẫn đi.

.

Một ngày nọ, khi đang ở tại Trúc Lâm, Đức Phật kể một câu chuyện về một vị sư và mối liên hệ của ông với tên ác nhân Devadatta.

Devadatta là một đệ tử cũ của Đức Phật, sau này trở thành đối thủ của Ngài. Ông được Hoàng tử Ajata-sattu tin tưởng, xây dựng cho ông một tu viện và cúng dường thực phẩm dồi dào. Nhờ đó, Devadatta thu hút được rất nhiều tín đồ và sống một cuộc sống rất sung túc.

Một vị sư đã phát nguyện với Đức Phật có một người bạn là đệ tử của Devadatta. Một hôm, đệ tử của Devadatta thấy vị sư kia đang đi khất thực, mồ hôi nhễ nhại. "Sao thầy lại vất vả kiếm ăn thế?" vị đệ tử hỏi. "Devadatta ngồi thoải mái trong tu viện của mình, ăn những món ngon nhất. Sao không đến với chúng con? Thức ăn của chúng con rất ngon."

Vị sư bị cám dỗ và bắt đầu đến tu viện của Devadatta để ăn. Ông tiếp tục đi khất thực và trở về tu viện, nhưng bí mật của ông nhanh chóng bị bại lộ. Các vị sư khác phát hiện ra rằng ông đang ăn thức ăn dành cho Devadatta. Họ chất vấn ông, nói rằng: "Tại sao ông lại ăn đồ ăn của Devadatta? Ông ta thù nghịch Đức Phật, và đồ ăn của ông ta được lấy bằng những phương tiện bất chính. Chúng tôi phải đưa ông đến gặp Đức Phật."

Họ dẫn nhà sư đến gặp Đức Phật, Ngài hỏi liệu nhà sư có đến đó trái ý Ngài không. Các nhà sư khác giải thích sự việc. Đức Phật hỏi nhà sư: "Có thật là ông đang ăn đồ ăn của Devadatta không?"

Nhà sư trả lời: "Không, không phải Devadatta cho tôi đồ ăn, mà là người khác cho."

Đức Phật nghiêm khắc nói với ông: "Đừng khó chịu. Devadatta là một người có hành vi không thể chấp nhận được. Làm sao ông, một người theo giáo lý của ta, lại có thể ăn đồ ăn của ông ta?" Ngươi luôn dễ bị lung lay và chạy theo tất cả mọi người ngươi gặp."

Đức Phật sau đó kể lại một câu chuyện từ quá khứ để minh họa cho quan điểm của mình.

Ngày xưa, có một vị vua tên là Brahmadatta trị vì ở Benares. Bồ Tát, một tiền thân của Đức Phật, làm cố vấn cho nhà vua. Nhà vua có một con voi quốc gia tên là Damsel-face (Khuôn mặt thiếu nữ), nổi tiếng là hiền lành và tốt bụng.

Một đêm nọ, bọn trộm tụ tập gần chuồng voi để bàn bạc về những âm mưu đen tối của chúng. Chúng bàn tán về cách đột nhập vào nhà và khăng khăng rằng một tên trộm giỏi phải tàn nhẫn, hung bạo và không có đức hạnh. Chúng quay lại nhiều lần, và con voi nghe được cuộc trò chuyện của chúng. Con voi tin rằng bọn trộm đang dạy cho nó một bài học. Nó quyết định trở nên tàn nhẫn và hung bạo. Sáng hôm sau, nó giết chết người quản tượng và bất kỳ ai đến gần nó.

Tin tức về sự điên loạn của con voi đến tai nhà vua. Nhà vua sai Bồ Tát đi điều tra nguyên nhân khiến con voi thay đổi hành vi. Bồ Tát nhận thấy con voi không hề bị bệnh. Ngài hỏi những người trông voi xem có ai nói chuyện gần chuồng voi không. Khi họ kể cho ngài nghe về bọn trộm, Bồ Tát đã hiểu. Trở về với nhà vua, ngài giải thích rằng sự quấy nhiễu của con voi bắt nguồn từ những gì nó đã nghe.

"Chúng ta có thể làm gì?" nhà vua hỏi.

"Hãy mời những người tốt và các bậc hiền triết ngồi cạnh chuồng voi và nói về lòng tốt và đức hạnh," Bồ Tát khuyên.

Nhà vua làm theo lời chỉ dẫn. Các bậc hiền triết ngồi gần con voi và nói về lòng từ bi, lòng nhân hậu và sự kiên nhẫn. Con voi nghe những lời họ nói và tin rằng chúng dành cho mình. Nó quyết tâm sống nhân hậu một lần nữa, và bản chất hiền lành của nó đã trở lại.

Nhà vua rất kinh ngạc trước trí tuệ của Bồ Tát và rất kính trọng ngài.

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách nói: "Đây không phải là lần đầu tiên ngươi làm theo những gì ngươi nghe, này tỳ kheo. Trước đây, ngươi đã bị lung lay trước lời nói của bọn trộm, sau đó mới đến lời nói của bậc hiền triết. Vị tỳ kheo bất trung là con voi, Ananda là nhà vua, và ta là quan đại thần."

.

.... o ....

.

J26. Mahilamukha Jātaka -- Avoid bad friends and stay close to good ones.

Summary: A monk is easily persuaded to partake of Devadatta’s delicious food instead of going on an alms round. He is brought to the Buddha, who tells a story about an elephant that was easily led astray by bad company but reformed by good company.

.

One day, while staying at the Bamboo Grove, the Buddha told a story about a monk and his connection to the wicked Devadatta.

Devadatta was a former follower of the Buddha who became his rival. He gained the trust of Prince Ajata-sattu, who built him a monastery and provided abundant offerings of food. As a result, Devadatta attracted a large following and lived a very comfortable life.

A certain monk who had taken his vows with the Buddha had a friend who was a disciple of Devadatta. One day, Devadatta's disciple saw the other monk sweating as he went on his alms round. "Why do you work so hard for food?" the disciple asked. "Devadatta sits comfortably at his monastery, eating the best food. Why not come join us? Our food is delicious."

The monk was tempted and began visiting Devadatta’s monastery to eat. He continued to go on his alms rounds and return to his monastery, but soon his secret was revealed. The other monks discovered that he was eating food intended for Devadatta. They confronted him, saying, "Why are you eating Devadatta's food? He is an enemy of the Buddha, and his food is obtained through unrighteous means. We must take you to the Master."

They took the monk to the Buddha, who asked if the monk was there against his will. The other monks explained the situation. The Buddha then asked the monk, "Is it true that you are eating Devadatta's food?"

The monk replied, "No, it was not Devadatta who gave me the food, but others did.

The Buddha sternly told him, "Do not be difficult. Devadatta is a man of unacceptable conduct. How can you, a follower of my teachings, eat his food? You have always been easily swayed and have followed everyone you meet."

The Buddha then recounted a story from the past to illustrate his point.

Once upon a time, a king named Brahmadatta ruled in Benares. The Bodhisatta, a previous incarnation of the Buddha, served as the king's advisor. The king had a state elephant named Damsel-face, renowned for being gentle and good-natured.

One night, burglars gathered near the elephant's stall to discuss their wicked plans. They talked about how to break into homes and insisted that a good burglar must be cruel, violent, and devoid of virtue. They returned many times, and the elephant overheard their conversations. The elephant came to believe that the burglars were teaching him a lesson. He decided to become pitiless and violent. The next morning, he killed Mahout and anyone else who approached him.

News of the elephant's madness reached the king. He sent the Bodhisatta to investigate what had caused the elephant's change in behavior. The Bodhisatta observed that the elephant was not physically ill. He asked the elephant's keepers if anyone had been speaking near the stall. When they told him about the burglars, the Bodhisatta understood. Returning to the king, he explained that the elephant's disturbance stemmed from what it had heard.

"What can be done?" the king asked.

"Have good men and wise sages sit by the stall and talk about goodness and virtue," the Bodhisatta advised.

The king did as he was instructed. The sages sat near the elephant and spoke of being loving, merciful, and patient. The elephant heard their words and believed they were meant for him. He resolved to be charitable once more, and his gentle nature returned.

The king was amazed by the Bodhisatta's wisdom and honored him greatly.

The Buddha concluded his story, saying, "This is not the first time you have followed what you hear, monk. In the past, you were swayed first by the words of burglars and then by the words of the wise. The unfaithful monk was the elephant, Ananda was the king, and I was the minister."

.... o ....

J27. Abhinha Jātaka -- Tình bạn giữa một con voi và một con chó.

Tóm tắt: Một vị sư và một đệ tử cư sĩ duy trì tình bạn thân thiết và luôn gắn bó. Khi chủ đề này được Đức Phật đề cập đến, Ngài kể một câu chuyện từ tiền kiếp về một con voi nhà nước làm bạn thân với một con chó. Khi con chó biến mất, con voi đã nhịn ăn cho đến khi nó trở về.

.

Tại Kỳ Viên, Đức Phật kể lại câu chuyện về một đệ tử tại gia và một vị trưởng lão.

Truyền thống kể rằng ở Savatthi có hai người bạn. Một người gia nhập Tăng đoàn nhưng ngày nào cũng đến nhà người kia. Người bạn cúng dường thức ăn và tự nấu ăn. Sau đó, người bạn cùng người bạn trở về chùa, ngồi trò chuyện suốt ngày cho đến khi mặt trời lặn. Khi người bạn trở về thành, vị sư sẽ hộ tống người bạn đến tận cổng thành rồi mới quay về.

Một hôm, các Tỷ-kheo đang ngồi trong Chánh Điện bàn luận về mối quan hệ thân thiết giữa hai người thì biết được sự thân thiết giữa hai người. Khi bậc Đạo sư bước vào chánh điện, ngài hỏi họ đang nói chuyện gì, và các Tỷ-kheo kể lại.

“Này các Tỷ-kheo, không chỉ bây giờ hai người này mới thân thiết với nhau,” Đức Đạo sư nói; “họ cũng đã thân thiết với nhau từ thuở xa xưa.” Và, nói như vậy, ngài kể lại câu chuyện quá khứ này.

Ngày xửa ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ-tát trở thành quan đại thần của vua. Vào thời đó, có một con chó thường đến chuồng voi của vua và ăn những mẩu cơm rơi xuống nơi voi được cho ăn. Thường xuyên đến đó xin ăn, con chó trở nên rất thân thiết với voi và cuối cùng chỉ ăn khi có voi ở cùng. Cả hai không thể sống thiếu nhau. Con chó thường tự giải trí bằng cách đu đưa qua lại trên vòi voi.

Một ngày nọ, một người dân làng mua con chó của người quản tượng và mang nó về nhà. Kể từ đó, con voi, vì nhớ chó, từ chối ăn, uống hay tắm. Nhà vua được báo cáo về hành vi này. Sau đó, nhà vua đã phái Bồ-tát đi điều tra nguyên nhân khiến con voi đau khổ. Khi đến chuồng voi và thấy con voi buồn bã, Bồ-tát nghĩ: "Nó không có bệnh tật gì cả; chắc hẳn nó đã kết bạn sâu sắc và đang đau buồn vì mất đi người bạn đồng hành của mình, dù con voi có kết bạn với ai đi chăng nữa."

"Vâng, thưa bệ hạ," vị ấy trả lời; "có một tình bạn rất thắm thiết giữa nó và một con chó." "Con chó đó hiện ở đâu?" "Một người đã bắt nó." "Ngài có biết người đó sống ở đâu không?" "Không, thưa bệ hạ." Bồ tát đến gặp nhà vua và thưa: "Thưa bệ hạ, con voi không có vấn đề gì; nhưng nó rất thân thiện với một con chó, và thần đoán rằng vì nhớ bạn nên nó đã bỏ ăn."

"Vậy," nhà vua nói khi nghe vậy, "bây giờ chúng ta phải làm gì, thưa hiền giả?" "Thưa bệ hạ, xin hãy đánh trống tuyên cáo rằng có người đã bắt mất một con chó mà con voi của quốc vương rất yêu quý. Người nào tìm thấy con chó trong nhà mình sẽ phải chịu hình phạt này hay hình phạt khác." Nhà vua làm theo lời khuyên này. Khi người kia nghe tin, ông ta lập tức thả con chó ra. Con chó lập tức chạy đến chỗ con voi. Con voi dùng vòi vồ con chó, đặt lên đầu nó và dường như khóc. Sau đó, đặt con chó xuống đất, con voi đợi con chó ăn xong rồi mới tự lấy thức ăn của mình.

"Vị kia thậm chí còn đọc được suy nghĩ của động vật nữa," nhà vua nói, và ban cho Bồ Tát nhiều ân huệ.

Đức Phật kết thúc bài giảng bằng cách cho thấy hai người rất thân thiết trong quá khứ cũng như thời điểm đó. Sau đó, Ngài giảng giải Tứ Diệu Đế. Ngài chỉ ra mối liên hệ và xác định Tiền thân bằng cách nói: "Tín đồ tại gia là con chó thời đó, vị Trưởng lão cao tuổi là con voi, và chính ta là vị quan thông thái."

.

.... o ....

J27. Abhinha Jātaka -- Friendship between an elephant and a dog.

Summary: A monk and a lay disciple maintain a close friendship and always associate closely. When the topic is brought to the Buddha’s attention, he tells a story from a past life about a state elephant who was best friends with a dog. Upon the dog's disappearance, the elephant abstained from eating until its return.

.

At Jetavana, the Buddha recounted a story about a lay disciple and an elderly elder.

Tradition says that in Savatthi there were two friends. One joined the Sangha but used to visit the other’s house every day. His friend would offer him alms food and prepare a meal for himself. Then, he would accompany him back to the monastery, where they would sit and talk all day until sunset. When the friend returned to town, the brother would escort him as far as the city gates before turning back.

The intimacy between these two became known among the Brethren, who were sitting one day in the Hall of Truth, discussing the close relationship between the pair. When the master entered the hall, he asked what they were talking about, and the brethren told him.

“Not only now, brethren, are these two intimate with one another,” said the Master; “they were intimate in bygone days as well.” And, so saying, he told this story of the past.

Once upon a time, when Brahmadatta was reigning in Benares, the Bodhisatta became his minister. In those days, there was a dog that used to go to the stall of the state elephant and eat the morsels of rice that fell where the elephant was fed. Frequenting the place for food, the dog grew very friendly with the elephant and eventually would only eat in its company. Neither could get along without the other. The dog would amuse itself by swinging back and forth on the elephant’s trunk.

One day, a villager bought the mahout's dog and took it home. From that moment, the elephant, missing the dog, refused to eat, drink, or bathe. The king was informed of this behavior. His majesty then sent the Bodhisatta to investigate the cause of the elephant's distress. Upon arriving at the elephant house and seeing how sorrowful the elephant was, the Bodhisatta thought, "He has no physical ailment; he must have formed a deep friendship and is grieving the loss of his companion, whether the elephant had become friends with anyone."

"Yes, my lord," was the answer; "there is a very warm friendship between him and a dog." "Where is that dog now?" "A man took it." "Do you happen to know where that man lives?" "No, my lord." The Bodhisatta went to the king and said, "There is nothing wrong with the elephant, sire; but he was very friendly with a dog, and I imagine that missing his friend has made him refuse to eat."

"Well," said the king on hearing this, "what is to be done now, sage?" "Let a proclamation be made by the beat of a drum, your majesty, to the effect that a man is reported to have carried off a dog that the state elephant was fond of. The man in whose house that dog is found shall pay such and such a penalty." The king acted on this advice. When the man heard of it, he promptly let the dog loose. The dog immediately ran to the elephant. The elephant took the dog up in its trunk, placed it on its head, and seemed to weep. Then, setting the dog on the ground, the elephant waited for the dog to eat first before it took its own food.

"He can even read the minds of animals," said the king, and he gave the Bodhisatta many honors.

Thus, the Buddha ended his lesson to show that the two were intimate in bygone days as well as at that time. He then unfolded the Four Truths. He showed the connection and identified the Birth by saying, "The lay-disciple was the dog of those days, the aged Elder was the elephant, and I myself was the wise minister."

.... o ....

J28. Nandivisala Jātaka -- Con Bò Không Ưa Lời Thô Tục

Tóm tắt:  Nhóm Sáu Nhà Sư đưa ra những lời chê bai các nhà sư. Đức Phật khiển trách họ và kể câu chuyện về một con bò, khi bị nói nặng lời, khiến chủ nó mất một ngàn, nhưng khi được nói dịu dàng, nó lại kiếm được hai ngàn nhờ tự mình kéo một trăm cỗ xe.

.

Khi ở tại Kỳ Viên, Đức Phật kể câu chuyện về một số nhà sư thường nói năng thô lỗ và thiếu tế nhị. Khi bất đồng quan điểm với người khác, họ thường chửi mắng và la hét. Các nhà sư khác đã than phiền với Đức Phật về hành vi này.

Đức Phật gọi nhóm Sáu Vị Tỳ Kheo lại và hỏi xem những lời than phiền đó có đúng không. Họ thừa nhận. Đức Phật mắng họ và nói: "Ngay cả loài vật cũng cảm thấy đau đớn vì lời nói tàn nhẫn. Trong một kiếp trước, một lời nói thô lỗ của loài vật đã khiến một người mất một ngàn đồng tiền." Rồi Ngài kể câu chuyện này:

Ngày xửa ngày xưa, tại thành Takkasila, có một con bò đực chào đời. Ngài chính là Bồ Tát. Khi còn là một con bê, chủ của nó đã tặng nó cho một vị Bà-la-môn - một bậc thánh thiện - làm quà. Vị Bà-la-môn đặt tên cho nó là Nandi-Visala, có nghĩa là "Đại Hỷ", và nuôi dưỡng nó bằng tình thương và sự chăm sóc. Ông cho nó ăn những thức ăn đặc biệt và đối xử tử tế với nó.

Khi con bò đực lớn lên, nó trở nên rất khỏe mạnh. Nó nghĩ, “Người Bà-la-môn này đã đối xử tốt với ta như vậy. Ta muốn đền ơn ông ấy. Ta đủ sức kéo một trăm cỗ xe. Ta sẽ cho ông ấy thấy sức mạnh của ta.”

Thế là con bò đực nói với người Bà-la-môn: “Hãy đến gặp một thương gia giàu có và cược với ông ta một ngàn đồng xu rằng ta có thể kéo một trăm cỗ xe chất đầy hàng.”

Người Bà-la-môn đến gặp thương gia và cược. Thương gia cười nhưng đồng ý.

Người Bà-la-môn chất đầy một trăm cỗ xe bằng cát, đá và sỏi. Ông buộc tất cả lại với nhau và đặt Nandi-Visala lên phía trước. Sau đó, ông ngồi lên ách, quất roi vào không khí và hét lên: “Kéo đi, đồ vô lại! Kéo đi, đồ vô lại!”

Con bò đực bị tổn thương bởi những lời nói đó. “Ta không phải là đồ vô lại,” nó nghĩ. Nó đứng yên, chân trụ vững và không chịu nhúc nhích.

Người Bà-la-môn thua cược và phải trả cho thương gia một ngàn đồng xu. Nó trở về nhà, rất buồn bã và nằm xuống trong đau khổ.

Khi Nandi-Visala về đến nhà, chàng thấy vị Bà-la-môn đang nằm. "Ông đang nghỉ ngơi à?" con bò hỏi.

"Làm sao tôi có thể nghỉ ngơi được?" vị Bà-la-môn đáp. "Tôi đã mất một ngàn đồng tiền rồi."

Con bò hỏi: "Tôi đã bao giờ làm vỡ hay gây rối trong nhà ông chưa?"

"Không, con ạ," vị Bà-la-môn đáp.

"Vậy tại sao ông lại gọi tôi là đồ vô lại? Đó là lỗi của ông, không phải của tôi. Hãy đi cược cho hắn ta hai ngàn đồng tiền lần này. Nhưng xin ông đừng gọi tôi bằng cái tên đó nữa."

Vị Bà-la-môn lắng nghe. Ông quay lại chỗ thương gia và cược lại hai ngàn đồng tiền. Ông lại chuẩn bị xe và buộc chúng lại với nhau. Lần này, ông nói nhẹ nhàng. Ông vuốt ve lưng con bò và nói: "Nào, bạn hiền của tôi ơi! Hãy kéo chúng đi, bạn hiền của tôi ơi!"

Chỉ với một cú kéo mạnh, Nandi-Visala đã kéo cả trăm chiếc xe đi. Chiếc xe cuối cùng dừng lại đúng chỗ chiếc xe đầu tiên. Thương gia trả cho vị Bà-la-môn hai ngàn đồng tiền. Những người khác cũng cho vị Bà-la-môn tiền vì họ kinh ngạc trước sức mạnh của con bò đực.

Vị Bà-la-môn trở nên rất giàu có nhờ Nandi-Visala.

Đức Phật kết thúc câu chuyện và nói: "Lời cay nghiệt chẳng giúp ích gì. Hãy luôn nói lời tử tế."

Ngài nói thêm: "Con bò đực đã kéo được một vật nặng và mang lại của cải vì nó được nói chuyện bằng tình thương."

Sau đó, Đức Phật giải thích: vị Bà-la-môn chính là Ananda trong một kiếp trước, và con bò đực, Nandi-Visala, chính là Đức Phật.

.

.... o ....

J28. Nandivisala Jātaka -- The Bull Who Refused Harsh Words

Summary: The Group of Six makes disparaging remarks about the monks. The Buddha reproves them and tells a story about a bull who, when spoken to harshly, caused his master to lose a thousand, but when spoken to kindly, gained him two thousand by pulling a hundred carts all by himself.

.

While staying at Jetavana, the Buddha told a story about some monks who often spoke in harsh and unkind ways. When they disagreed with others, they would insult and shout at them. The other monks complained to the Buddha about this behavior.

The Buddha called the group, known as the Six, and asked if the complaints were true. They admitted it. The Buddha then scolded them and said, “Even animals feel pain from cruel words. In a past life, one harsh word from an animal caused a man to lose a thousand coins.” Then he told this story:

A long time ago, in the city of Takkasila, a bull was born. He was the Bodhisatta. When he was still a calf, his owners gave him to a brahmin—a holy man—as a gift. The brahmin named him Nandi-Visala, which means “Great Joy,” and raised him with love and care. He gave him special food and treated him kindly.

As the bull grew up, he became very strong. He thought, “This brahmin has been so kind to me. I want to repay him. I am strong enough to pull a hundred carts. I will show him my strength.”

So the bull said to the brahmin, “Go to a rich merchant and bet him a thousand coins that I can pull a hundred loaded carts.”

The brahmin went to the merchant and made the bet. The merchant laughed, but agreed.

The brahmin filled one hundred carts with sand, stones, and gravel. He tied them all together and put Nandi-Visala at the front. Then he sat on the yoke, cracked his whip in the air, and shouted, “Pull, you rascal! Pull them, you rascal!”

The bull was hurt by the words. “I am not a rascal,” he thought. He stood still, planted his feet firmly, and refused to move.

The brahmin lost the bet and had to pay the merchant a thousand coins. He went home, very sad, and lay down in grief.

When Nandi-Visala came home, he saw the brahmin lying down. “Are you resting?” the bull asked.

“How can I rest?” said the brahmin. “I lost a thousand coins.”

The bull asked, “Have I ever broken anything or caused trouble in your home?”

“No, my child,” the brahmin replied.

“Then why did you call me a rascal? That was your mistake, not mine. Go and bet him two thousand coins this time. But please, do not call me that name again.”

The brahmin listened. He went back to the merchant and made a new bet for two thousand coins. He prepared the carts again and tied them together. This time, he spoke gently. He stroked the bull’s back and said, “Now, my good friend! Pull them, my fine fellow!”

With one strong pull, Nandi-Visala moved all one hundred carts. The last cart ended up where the first cart had started. The merchant paid the brahmin the two thousand coins. Other people also gave the brahmin money because they were amazed by the bull’s strength.

The brahmin became very rich thanks to Nandi-Visala.

The Buddha finished the story and said, “Harsh words help no one. Speak kindly always.”

He added, “The bull moved a heavy load and brought wealth because he was spoken to with love.”

Then the Buddha explained: the brahmin was Ananda in a past life, and the bull, Nandi-Visala, was the Buddha himself.

.

.... o ....

J29. Kanha Jātaka -- Con Bò Giúp Mẹ

Tóm tắt: Đức Phật kể câu chuyện về một chú bò đã từng kiếm được một gia tài cho chủ của mình bằng cách kéo những chiếc xe mà không ai khác có thể di chuyển được và sau đó mang phần thưởng về cho người chủ nghèo của mình.

.

Sau khi thực hiện một phép lạ vĩ đại và trải qua một thời gian trên cõi trời, Đức Phật trở về trần gian. Ngài du hành đến tu viện Kỳ Viên. Tại đó, một nhóm tăng sĩ tụ họp tại Chánh Điện. Họ ca ngợi năng lực kỳ diệu của Đức Phật. Họ nói rằng chỉ có Ngài mới làm được những điều như vậy—các vị đạo sư khác đã thử và thất bại.

Đức Phật bước vào và hỏi họ đang nói về điều gì. Khi họ nói rằng họ đang ca ngợi đức hạnh của Ngài, Ngài nói: "Đúng vậy. Ai khác có thể gánh vác được gánh nặng mà Ta đang mang? Ngay cả trong kiếp trước, khi Ta chỉ là một con vật, cũng không ai có thể sánh bằng Ta." Rồi Ngài kể câu chuyện này:

Ngày xửa ngày xưa, khi Vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát đã sinh ra là một con bò đực. Khi Ngài còn là một con bê, chủ của Ngài đã giao Ngài cho một bà lão để trả nợ. Bà lão không có tiền, nhưng bà đã chăm sóc Ngài rất chu đáo. Bà cho Ngài ăn cơm và các loại thức ăn ngon khác, đối xử với Ngài như con ruột của mình. Mọi người gọi Ngài là "Bạch Bà Lão". Lớn lên, Granny’s Blackie trở thành một chú bò đực to lớn, khỏe mạnh, đen nhánh. Nó chơi đùa với trẻ con trong làng, cho chúng cưỡi lên lưng và nắm lấy sừng.

Một ngày nọ, chú bò nghĩ: “Mẹ ta, bà lão, rất nghèo. Bà đã chăm sóc ta bằng tình thương. Ta phải tìm cách kiếm tiền cho bà.” Từ đó trở đi, chú tìm kiếm cơ hội để dùng sức mạnh của mình giúp đỡ bà.

Chẳng bao lâu, một cơ hội đã đến. Một thương gia trẻ đang cố gắng di chuyển năm trăm cỗ xe ngựa qua một lòng sông gồ ghề. Con đường gập ghềnh đến nỗi ngay cả khi anh ta buộc tất cả bò của mình lại với nhau, chúng cũng không thể di chuyển được một cỗ xe nào.

Thương gia nhìn thấy Granny’s Blackie giữa đàn bò trong làng và nhận ra nó là một con bò thuần chủng. Ông hỏi những người chăn gia súc xem ai là chủ của con bò. Họ nói: “Nó không có chủ ở đây. Các ông có thể sử dụng nó.”

Thương gia cố gắng dẫn con bò đi, nhưng Granny’s Blackie không chịu nhúc nhích. Bồ Tát biết rằng mình không nên làm việc cho đến khi có được một mức giá hợp lý. Người lái buôn hiểu ý và nói: "Thưa ngài bò tót, nếu ngài kéo cả năm trăm xe ngựa qua sông, tôi sẽ trả ngài hai đồng mỗi xe - tổng cộng là một nghìn đồng."

Bò Đen của Bà đi theo người lái buôn. Nó được thắng vào chiếc xe đầu tiên và kéo nó qua sông bằng một cú kéo mạnh. Nó tiếp tục đi cho đến khi cả năm trăm xe ngựa qua sông an toàn.

Nhưng khi đến lúc trả tiền, người lái buôn buộc một bó năm trăm đồng xu quanh cổ con bò tót - mỗi xe chỉ một đồng, chứ không phải hai đồng như đã hứa. Con bò tót biết mình đã bị lừa. Nó đứng trước cỗ xe dẫn đầu của người lái buôn và từ chối di chuyển.

Người lái buôn nhận ra con bò tót khôn ngoan hơn mình nghĩ. Ông buộc một bó một nghìn đồng xu mới quanh cổ con bò tót và nói: "Đây là toàn bộ tiền công của ngươi cho việc kéo xe ngựa."

Bò Đen của Bà đi thẳng về nhà, tiền vẫn còn buộc trên cổ. Trẻ con trong làng nhìn thấy nó và cố gắng giật lấy những đồng xu, nhưng con bò tót đã đuổi chúng đi. Cậu bé mệt mỏi, mắt đỏ hoe vì gắng sức, nhưng cậu đã về đến nhà an toàn.

“Mẹ” của cậu, bà lão, nhìn thấy số tiền và hỏi nó từ đâu ra. Khi những người chăn gia súc kể lại chuyện đã xảy ra, bà khóc: “Con ơi, mẹ không muốn sống bằng số tiền con vất vả kiếm được! Tại sao con lại làm vậy?” Bà trìu mến tắm rửa cho cậu bé bằng nước ấm và dầu, rồi cho cậu ăn uống.

Bà lão và con bò sống hòa bình bên nhau. Khi họ chết, họ được tái sinh ở một nơi tốt đẹp hơn.

Đức Phật kết thúc câu chuyện và nói: “Như ta vô song trong quá khứ, thì ta cũng vô song trong hiện tại.” Ngài giải thích rằng bà lão chính là Uppala-Vanna trong một kiếp trước, và con bò, Granny’s Blackie, chính là Đức Phật.

.

.... o ....

J29. Kanha Jātaka -- The Bull Who Helped His Mother

Summary: The Buddha tells a story about how he was once a bull who earned his owner a fortune by pulling carts that no one else could move and then bringing the reward to his poor owner.

.

After performing a great miracle and spending time in heaven, the Buddha returned to earth. He then traveled to the Jetavana monastery. There, a group of monks gathered in the Hall of Truth. They praised the Buddha’s amazing powers. They said only he could do such things—other religious teachers had tried and failed.

The Buddha entered and asked what they were talking about. When they told him they were praising his virtues, he said, “It’s true. Who else can carry the burden I carry? Even in a past life, when I was just an animal, no one could match me.” Then he told this story:

A long time ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born as a bull. When he was still a calf, his owners gave him to an old woman to settle a debt. She had no money, but she took good care of him. She fed him rice and other fine food, treating him like her own child. People called him Granny’s Blackie.

As he grew up, Granny’s Blackie became a large, strong, jet-black bull. He played with the village children, letting them ride on his back and hold his horns.

One day, the bull thought, “My mother, the old woman, is very poor. She has cared for me with love. I must find a way to earn money for her.” From that day on, he looked for a chance to use his strength to help her.

Soon, an opportunity came. A young merchant was trying to move five hundred wagons across a rough riverbed. The path was so difficult that even when he yoked all his oxen together, they couldn’t move a single wagon.

The merchant saw Granny’s Blackie among the village cattle and noticed he was a purebred. He asked the herdsmen who owned the bull. They said, “He has no master here. You may use him.”

The merchant tried to lead the bull away, but Granny’s Blackie wouldn’t move. The Bodhisatta knew he should not work until a fair price was agreed. The merchant understood and said, “Master bull, if you pull all five hundred wagons across, I will pay you two coins per wagon—a total of one thousand coins.”

Granny’s Blackie followed the merchant. He was harnessed to the first cart and pulled it across with one strong tug. He kept going until all five hundred wagons were safely across the river.

But when it was time to pay, the merchant tied a bundle of five hundred coins around the bull’s neck—only one coin per cart, not two as promised. The bull knew he had been cheated. He stood in front of the merchant’s lead wagon and refused to move.

The merchant realized the bull was wiser than he thought. He tied a new bundle of one thousand coins around the bull’s neck and said, “Here is your full pay for pulling the wagons.”

Granny’s Blackie went straight home, the money still tied around his neck. The village children saw him and tried to grab the coins, but the bull chased them away. He was tired, and his eyes were red from the effort, but he made it home safely.

His “mother,” the old woman, saw the money and asked where it came from. When the herdsmen told her what had happened, she cried, “My child, I don’t want to live on your hard-earned money! Why did you do this?” She lovingly washed him with warm water and oil, and gave him food and drink.

The old woman and the bull lived peacefully together. When they died, they were reborn in a better place.

The Buddha finished the story and said, “Just as I was unmatched in the past, I am unmatched now.” He explained that the old woman was Uppala-Vanna in a past life, and the bull, Granny’s Blackie, was the Buddha himself.

.

.... o ....

J30. Munika Jātaka -- Câu chuyện về Đại Hồng và Tiểu Hồng

Tóm tắt: Một nhà sư đang đứng trước nguy cơ bị một người phụ nữ gợi cảm quyến rũ rời bỏ cuộc sống tu hành. Đức Phật kể lại rằng, trong một kiếp trước, cũng chính người phụ nữ ấy đã vỗ béo một con heo và giết nó. Mặc dù cuộc sống của nhà sư có vẻ sung túc, nhưng đó không phải là điều đáng ghen tị.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi Ngài đang ở tại Jetavana. Câu chuyện kể về một vị sư đang đấu tranh với lòng ham muốn một người phụ nữ trẻ trung, đầy đặn. Toàn bộ câu chuyện sau đó được giải thích trong quyển thứ mười ba của Truyện Tiền Thân Culla-Nārada-Kassapa.

Đức Phật hỏi vị sư: "Này Hiền giả, có đúng là ông bị dục vọng chế ngự không?"

"Vâng, thưa Thế Tôn, đúng vậy", vị sư trả lời.

Đức Phật nói: "Nàng chính là sự sụp đổ của ngươi. Ngay cả trong quá khứ, ngươi đã phải chịu số phận của mình vì nàng - ngươi đã bị biến thành thức ăn cho khách trong đám cưới của nàng." Rồi Đức Phật kể câu chuyện từ quá khứ này.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ tát sinh ra là một con bò tên là Đại Hồng. Ngài sống trong điền trang của một điền chủ trong một ngôi làng nhỏ. Ngài có một người em trai tên là Tiểu Hồng. Hai con bò này làm tất cả những công việc nặng nhọc cho gia đình.

Vị điền chủ có một cô con gái. Một người đàn ông trong thị trấn đã ngỏ lời cầu hôn cô, và cha mẹ cô đã đồng ý. Để chuẩn bị một bữa ăn đặc biệt cho khách dự tiệc cưới, họ bắt đầu vỗ béo một con heo tên là Munika.

Tiểu Hồng nhận thấy điều này và nói với Đại Hồng: “Anh ơi, anh và em làm tất cả mọi việc cho gia đình này, nhưng họ chỉ cho chúng ta ăn cỏ khô và rơm. Vậy mà con heo này lại được ăn cơm và thức ăn ngon! Tại sao nó lại được đối xử tốt như vậy?”

Đại Hồng trả lời: “Tiểu Hồng thân mến, đừng ghen tị với nó. Con heo đó đang ăn thức ăn của thần chết. Họ cho nó ăn để làm cho nó ngon miệng trước khách dự tiệc cưới. Cứ chờ thêm một chút nữa - khi khách đến, rồi sẽ thấy nó bị kéo lê chân, giết chết và biến thành cà ri.”

Rồi Đại Hồng đọc bài kệ này:

Đừng ghen tị với Munika tội nghiệp - bữa tiệc của nó là cái chết.

Hãy bằng lòng với thức ăn đơn giản của em là rơm và trấu;

Nó có thể khiêm tốn, nhưng nó giúp em sống sót.

Chẳng mấy chốc, khách đến. Munika bị giết và nấu thành nhiều món. Đại Hồng nói với Tiểu Hồng: “Em có thấy chuyện gì đã xảy ra với Munika không?”

“Em đã hiểu rồi,” Tiểu Hồng nói. “Giờ thì em hiểu rồi. Thức ăn của chúng ta tuy đạm bạc, nhưng nó giúp chúng ta an toàn. Nó tốt hơn nhiều so với thức ăn giàu dinh dưỡng dẫn đến cái chết.”

Đức Phật kể xong câu chuyện và giải thích rằng vị sư này ngày xưa chính là chú heo Munika, còn cô gái trẻ kia là cùng một người ở cả hai kiếp. Ananda là Tiểu Hồng, còn Đức Phật chính là Đại Hồng.

Sau đó, Đức Phật thuyết Pháp. Cuối buổi thuyết pháp, vị sư, người đã bị dục vọng chế ngự, đã đạt đến quả Dự Lưu.

.

.... o ....

J30. Munika Jātaka -- The Story of Big Red and Little Red

Summary: A monk is in danger of being seduced away from his monastic life by a sensual woman. The Buddha recounts how, in a previous life, the same woman fattened up a pig and sent it to its death. Although the monk's life appeared prosperous, it was not something to envy.

.

This story was told by the Buddha while he was staying at Jetavana. It was about a monk who was struggling with desire for a young, plump woman. The full story is later explained in the Thirteenth Book of the Culla-Nārada-Kassapa Jātaka.

The Buddha asked the monk, “Is it true, Brother, that you are overcome by passion?” “Yes, sir, it is true,” the monk replied.

The Buddha said, “She is your downfall. Even in the past, you met your end because of her—you were turned into food for the guests at her wedding.” Then the Buddha told this story from the past:

A long time ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born as an ox named Big Red. He lived on a squire’s estate in a small village. He had a younger brother named Little Red. These two oxen did all the heavy work for the household.

The squire had one daughter. A man from town asked to marry her, and the parents agreed. To prepare special food for the wedding guests, they began to fatten a pig named Munika.

Little Red noticed this and said to Big Red, “Brother, you and I do all the work for this family, but they only feed us dry grass and straw. Yet this pig is getting rice and fine food! Why is he treated so well?”

Big Red replied, “Dear Little Red, don’t envy him. That pig is eating the food of death. They are feeding him to make him tasty for the wedding guests. Just wait a little longer—when the guests arrive, you’ll see him dragged out by his legs, killed, and turned into curry.”

Then Big Red recited this verse:

Don’t envy poor Munika—his feast is death.

Be content with your simple food of straw and chaff;

It may be humble, but it keeps you alive.

Soon the guests arrived. Munika was killed and cooked into many dishes. Big Red said to Little Red, “Did you see what happened to Munika, dear brother?” “I did,” said Little Red. “Now I understand. Our food may be plain, but it keeps us safe. It’s far better than the rich food that leads to death.”

The Buddha finished the story and explained that the monk had once been the pig Munika, and the young woman was the same person in both lives. Ananda had been Little Red, and the Buddha himself had been Big Red.

Then the Buddha taught the Dharma. At the end of the teaching, the monk who had been overcome by passion reached the First Stage of Enlightenment.

.

.... o ....