Bản Sanh: truyện 211 tới 220 / Jataka Tales: Stories 211–220
Bản Sanh: truyện 211 tới 220 / Jataka Tales: Stories 211–220
Nguyên bản: Pali
Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu
Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác
J211. Somadatta Jātaka -- Người đàn ông nhút nhát và con trâu làm quà tặng
Tóm tắt: Một vị sư khó có thể nói trước mặt hai hoặc ba người khác vì quá lo lắng. Đức Phật kể câu chuyện về một Bà-la-môn thời xưa đã dành cả năm trời để học thuộc một bài kệ nhưng lại quá lo lắng đến nỗi khi đọc cho vua nghe, ông đã đảo ngược ý nghĩa của bài kệ.
.
Một ngày nọ, khi Đức Phật đang ở tại Tu viện Kỳ Viên, các nhà sư đang nói chuyện về Trưởng lão Laludayi. Ông ấy nhút nhát đến nỗi không thể nói năng đàng hoàng trước mặt một vài người. Ông ấy thường nói sai điều gì đó vì quá lo lắng.
Đức Phật đến gần và hỏi họ đang thảo luận điều gì. Khi họ nói với Ngài, Ngài mỉm cười và nói: "Đây không phải lần đầu tiên Laludayi như vậy. Trước đây ông ấy cũng vậy." Rồi Đức Phật kể một câu chuyện xảy ra từ rất lâu rồi.
Ngày xưa, tại thành Benares, có một chàng trai trẻ thông thái tên là Somadatta. Anh sinh ra trong một gia đình nghèo khó, nhưng thông minh và đã đi du học ở một thành phố xa xôi. Khi trở về, anh thấy gia đình vẫn còn khó khăn. Vì vậy, anh quyết định đến Benares và tìm cách giúp đỡ họ.
Somadatta trở thành người hầu của nhà vua và chiếm được lòng tin và tình cảm của nhà vua.
Trong khi đó, cha anh là một nông dân. Ông chỉ có hai con trâu kéo cày, và một con đã chết. Không có cả hai con trâu, ông không thể cày ruộng. Vì vậy, ông đến gặp Somadatta và nói: "Con ơi, xin hãy xin vua ban cho cha một con trâu."
Somadatta đáp: "Con mới gặp vua gần đây. Con không nên xin vua lại sớm như vậy. Sao cha không xin vua?"
Cha ông nói: "Cha nhút nhát quá. Nếu có vài người xung quanh, cha sẽ cứng người lại. Biết đâu cha lại dâng con trâu duy nhất của mình cho vua thì sao!"
Somadatta suy nghĩ một lúc rồi nói: "Vâng, thưa cha. Con sẽ không xin vua, nhưng con sẽ dạy cha cách làm."
Ông đưa cha đến một cánh đồng yên tĩnh với những mảng cỏ. Ông chỉ vào từng mảng cỏ và nói: "Hãy tưởng tượng đây là vua, kia là tể tướng, và này là tướng quân." Rồi chàng dạy cha một bài kệ ngắn để đọc khi cầu cứu:
“Hạ thần có hai con trâu để cày ruộng, Nhưng một con đã chết, con không biết tại sao. Hỡi đức vua vĩ đại, mạnh mẽ và thông thái, Xin hãy ban cho hạ thần một con trâu để giúp hạ thần đứng dậy.”
Suốt một năm trời, người cha luyện tập bài kệ này mỗi ngày. Cuối cùng, ông nói: “Con trai ơi, cha đã sẵn sàng. Hãy dẫn cha đến gặp đức vua.”
Somadatta mang người cha và một món quà đến cung điện dâng lên đức vua. Người cha cúi chào và nói: “Đức vua vạn tuế!” rồi dâng lễ vật.
Đức vua hỏi: “Người đàn ông này là ai?”
“Ông ta là cha của hạ thần,” Somadatta đáp.
“Ông ta muốn gì?” đức vua hỏi.
Người cha đọc bài kệ—nhưng ông đã đọc sai! Thay vì cầu xin một con trâu, ông lại vô tình dâng con trâu còn lại cho đức vua.
Đức vua cười nhẹ và nói: “Somadatta, ngươi có nhiều trâu ở nhà không?”
“Nếu hạ thần có như vậy, thưa đức vua, tất cả đều là quà tặng dâng ngài,” Somadatta đáp.
Nhà vua rất hài lòng với lòng trung thực và sự khiêm nhường của họ. Ngài ban cho người cha mười sáu con trâu tốt, một cỗ xe ngựa tuyệt đẹp do những con ngựa trắng kéo, và thậm chí cả một ngôi làng để ở.
Trên đường về nhà trên cỗ xe lộng lẫy, Somadatta nói: “Thưa cha, con đã huấn luyện cha suốt một năm trời, vậy mà cha vẫn cho đi con trâu của mình!”
Rồi ông đọc một bài kệ:
“Người ấy đã luyện tập ngày đêm rất chăm chỉ, Trên đồng cỏ, giữa trời quang đãng. Nhưng đến lúc phải nói, Lời nói của người ấy lại sai, trí nhớ của người ấy lại kém.”
Người cha mỉm cười và đáp:
“Khi ngươi cầu xin, ngươi hãy liều lĩnh— Ngươi có thể mất hoặc có thể được thêm. Luôn luôn là như vậy, Đôi khi may mắn, đôi khi tai ương.”
Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Laludayi là người cha nhút nhát đó, và ta là Somadatta.” Và vì thế, các nhà sư hiểu rằng ngay từ rất lâu trước đây, Laludayi đã phải vật lộn với sự lo lắng—nhưng đôi khi, ngay cả những sai lầm cũng có thể dẫn đến những phước lành bất ngờ.
.... o ....
J211. Somadatta Jātaka -- The Nervous Man and the Gift of Oxen
Summary: One monk can hardly speak in front of two or three others because he is so nervous. The Buddha tells a story about a Brahmin from the past who spent an entire year learning a verse but became so nervous that he reversed its meaning when reciting it to the king.
.
One day, while the Buddha was staying at Jetavana Monastery, the monks were talking about Elder Laludayi. He was so shy that he couldn’t speak properly in front of even a few people. He often said the wrong thing because he was so nervous.
The Buddha joined the group and asked what they were discussing. When they told him, he smiled and said, “This isn’t the first time Laludayi has been like this. He was the same in the past.” Then the Buddha told a story from long ago.
Long ago, in the city of Benares, there was a wise young man named Somadatta. He was born into a poor family, but he was smart and went to study in a faraway city. When he returned, he saw his family was still struggling. So he decided to go to Benares and find a way to help them.
Somadatta became a servant to the king and earned the king’s trust and affection.
Meanwhile, his father was a farmer. He had only two oxen to pull his plough, and one of them died. Without both oxen, he couldn’t work the fields. So he came to Somadatta and said, “Son, please ask the king to give me an ox.”
Somadatta replied, “I just saw the king recently. It wouldn’t be right for me to ask again so soon. Why don’t you ask him?”
His father said, “I’m too shy. If there are even a few people around, I freeze up. I might end up giving the king my only ox instead!”
Somadatta thought for a moment and said, “Alright, Father. I won’t ask the king, but I’ll teach you how to do it.”
He took his father to a quiet field with patches of grass. He pointed to each patch and said, “Pretend this one is the king, that one is the chief minister, and this one is the army general.” Then he taught his father a short verse to recite when asking for help:
“I had two oxen for my plough, But one has died, I don’t know how. O mighty king, so strong and wise, Please give me one to help me rise.”
For a whole year, the father practiced this verse every day. Finally, he said, “Son, I’m ready. Take me to the king.”
Somadatta brought his father to the palace with a gift for the king. The father bowed and said, “Long live the king!” and offered the gift.
The king asked, “Who is this man?”
“He’s my father,” Somadatta replied.
“What does he want?” asked the king.
The father recited the verse—but he got it wrong! Instead of asking for an ox, he accidentally offered his remaining one to the king.
The king laughed gently and said, “Somadatta, do you have many oxen at home?”
“If I do, great king, they are all your gift,” Somadatta replied.
The king was pleased with their honesty and humility. He gave the father sixteen fine oxen, a beautiful carriage pulled by white horses, and even a village to live in.
As they rode home in the grand carriage, Somadatta said, “Father, I trained you for a whole year, and still you gave away your ox!”
Then he recited a verse:
“He practiced day and night with care, In fields of grass, with open air. But when the moment came to speak, His words went wrong, his memory weak.”
The father smiled and replied:
“When you ask, you take a chance— You might lose or gain advance. That’s the way it always goes, Sometimes fortune, sometimes woes.”
After telling the story, the Buddha said, “Laludayi was that shy father, and I was Somadatta.” And so, the monks understood that even long ago, Laludayi had struggled with nervousness—but sometimes, even mistakes can lead to unexpected blessings.
.... o ....
J212. Ucchittha-Bhatta Jātaka -- Nhà sư si tình và sự thật được phơi bày
Tóm tắt: Một vị sư nhớ nhung người vợ cũ. Đức Phật kể lại câu chuyện về kiếp trước của họ, giải thích việc bà đã từng dâng cơm thừa của người tình cho Ngài, chứng minh rằng bà không xứng đáng với sự ràng buộc.
.
Khi Đức Phật đang ở tại Tu viện Kỳ Viên, một nhà sư đến gặp Ngài với tâm trạng buồn bã và si tình. Đức Phật hỏi: "Con thực sự đang đau buồn sao?"
"Vâng," nhà sư đáp.
"Vì ai?" Đức Phật hỏi.
"Vì người vợ quá cố của con," nhà sư đáp.
Đức Phật nhìn nhà sư với ánh mắt nhân từ và nói: "Này anh bạn, kiếp trước, chính người phụ nữ này đã đối xử tệ bạc với anh. Cô ta thậm chí còn bắt anh ăn đồ ăn thừa của người tình." Rồi Đức Phật kể một câu chuyện xảy ra từ rất lâu rồi.
Ngày xưa, tại thành Benares, có một gia đình nghèo khó làm nghề xiếc. Bồ Tát - người sau này trở thành Đức Phật - đã sinh ra trong gia đình này. Lớn lên, ngài sống bằng nghề khất thực, mặc quần áo rách rưới và sống qua ngày.
Trong một ngôi làng gần đó, có một người Bà-la-môn có vợ không chung thủy. Một ngày nọ, người Bà-la-môn đi làm ăn xa. Vừa rời đi, người tình bí mật của vợ đã đến thăm. Sau khi dành thời gian bên nhau, người tình nói: "Anh đói rồi. Để anh ăn trước khi đi."
Vậy là người vợ nấu cơm với nước sốt và cà ri, rồi đưa cho anh ta. Trong khi anh ta đang ăn, cô đứng ở cửa, chờ chồng về. Bồ Tát tình cờ ở gần đó, hy vọng được ăn chút gì đó.
Bỗng nhiên, vị Bà La Môn trở về nhà. Người vợ hoảng hốt, vội vàng giấu người tình vào nhà kho. Cô chào đón chồng, lấy nước rửa mặt cho anh ta và dọn cơm thừa ra cho anh ta. Để che giấu sự thật, cô đổ thêm cơm nóng lên trên.
Vị Bà La Môn sờ vào cơm và nhận thấy điều gì đó kỳ lạ - trên thì nóng nhưng dưới thì lạnh. Nghi ngờ, anh hỏi vợ: "Trên thì nóng, dưới thì lạnh - cơm này anh thấy lạ. Hãy nói cho anh biết, vợ yêu, lý do là gì? Hãy giải thích thật lòng nhé."
Cô không nói gì, sợ bí mật của mình bị bại lộ.
Quan sát tất cả, Bồ Tát hiểu ra chuyện gì đã xảy ra. Ngài nghĩ: “Người đàn ông trốn trong kho chắc hẳn là tình nhân của cô ta. Người vợ im lặng vì sợ bị phát hiện. Ta phải nói sự thật và giúp đỡ người chồng.”
Vì vậy, ngài bước tới và nói: “Tôi chỉ là một gã làm nghề nhào lộn tội nghiệp, hôm nay đi xin ăn. Nhân tiện, người đàn ông mà ngài đang tìm đang trốn trong kho của ngài đấy.”
Vị Bà La Môn vội vã chạy đến kho, túm tóc lôi gã ra và mắng nhiếc. Ông cũng mắng vợ. Cả hai đều bị trừng phạt và học được một bài học cay đắng. Sau đó, vị Bà La Môn sống cuộc đời của mình theo nghiệp báo.
Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài giải thích rằng người vợ quá cố của nhà sư đã từng là người phụ nữ không chung thủy đó. Chính nhà sư là vị Bà La Môn, và Đức Phật là người nhào lộn đã nói sự thật.
Nghe vậy, nhà sư buông bỏ nỗi buồn và đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.
.... o ....
J212. Ucchittha-Bhatta Jātaka -- The Lovesick Monk and the Truth Revealed
Summary: One monk longs for his former wife. The Buddha tells a story about their past life together, explaining how she once served him the leftover rice of her lover, demonstrating that she was not worthy of attachment.
.
While the Buddha was staying at Jetavana Monastery, a monk came to him feeling sad and lovesick. The Buddha asked, “Are you truly grieving?”
“Yes,” said the monk.
“For whom?” asked the Buddha.
“For my late wife,” the monk replied.
The Buddha looked at him kindly and said, “Brother, in a past life, this same woman treated you badly. She even made you eat food left over by her lover.” Then the Buddha told a story from long ago.
Long ago, in the city of Benares, there lived a poor family of acrobats. The Bodhisatta—the one who would one day become the Buddha—was born into this family. As he grew up, he lived by begging, wearing ragged clothes and surviving day by day.
In a village nearby, there was a brahmin whose wife was unfaithful. One day, the brahmin went away on business. As soon as he left, the wife’s secret lover came to visit her. After spending time together, the lover said, “I’m hungry. Let me eat before I go.”
So the wife cooked rice with sauce and curry, and gave it to him. While he was eating, she stood at the door, watching for her husband’s return. The Bodhisatta happened to be nearby, hoping for a bit of food.
Suddenly, the brahmin returned home. The wife panicked and quickly hid her lover in the store-room. She welcomed her husband, gave him water to wash, and served him the leftover rice. To hide the truth, she added some hot rice on top.
The brahmin touched the rice and noticed something strange—it was hot on top but cold underneath. Suspicious, he asked his wife: “Hot on top, cold below—this rice feels odd to me. Tell me, dear wife, what’s the reason? Please explain it honestly.”
She said nothing, afraid her secret would be exposed.
The Bodhisatta, watching all this, understood what had happened. He thought, “The man hiding in the store-room must be her lover. The wife is silent because she fears being found out. I must speak the truth and help the husband.”
So he stepped forward and said: “I’m just a poor acrobat, begging for food today. The man you’re looking for is hiding in your store-room, by the way.”
The brahmin rushed to the store-room, pulled the man out by his hair, and scolded him. He also rebuked his wife. Both were punished and learned a hard lesson. After that, the brahmin lived out his life according to his karma.
When the Buddha finished the story, he explained that the monk’s late wife had once been that unfaithful woman. The monk himself had been the brahmin, and the Buddha had been the acrobat who spoke the truth.
Hearing this, the monk let go of his sorrow and reached the first stage of enlightenment.
.... o ....
J213. Bharu Jātaka -- Cuộc Tranh Cãi về Cây Đa Lớn
Tóm tắt: Các giáo phái dị giáo đang mất dần ảnh hưởng do sự nổi tiếng của Đức Phật và Tăng đoàn, nên họ quyết định hối lộ nhà vua để xây dựng một tu viện bên cạnh Kỳ Viên Tự. Đức Phật sau đó kể cho nhà vua nghe câu chuyện về hai nhóm tu sĩ đã chống đối lẫn nhau và cố gắng hối lộ nhà vua để được ngài sủng ái, nhưng rồi nhận ra sai lầm và rút lui đến những nơi ẩn náu xa xôi hơn.
.
Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Kỳ Viên, Ngài và các tăng chúng được vô cùng kính trọng. Dân chúng dâng tặng Ngài rất nhiều lễ vật quý giá - y áo, thức ăn, chỗ ở và thuốc men. Nhưng những vị đạo sư du hành khác, theo những tín ngưỡng khác, không còn nhận được sự tôn kính hay cúng dường như vậy nữa.
Cảm thấy ghen tị và bực bội, những vị đạo sư này đã tổ chức một cuộc họp bí mật. "Kể từ khi đức Phật Cồ Đàm xuất hiện," họ nói, "mọi người chẳng cho chúng tôi gì cả. Ngài nhận được tất cả sự kính trọng. Tại sao vậy?"
Một người trong số họ trả lời: "Đó là vì ngài sống ở nơi tốt nhất - Kỳ Viên. Đó là lý do tại sao mọi người tôn kính ngài."
Vì vậy, họ quyết định: "Chúng ta hãy xây dựng khu định cư riêng gần Kỳ Viên. Khi đó chúng ta cũng sẽ nhận được lễ vật."
Nhưng họ lo lắng nhà vua có thể sẽ không cho phép, đặc biệt là nếu các tăng chúng của Đức Phật phản đối. Vì vậy, họ đã hối lộ nhà vua một khoản tiền lớn - một trăm ngàn đồng tiền - và yêu cầu ngài chấp thuận kế hoạch của họ mà không nghe theo các tăng chúng. Nhà vua đã chấp nhận hối lộ và đồng ý.
Chẳng bao lâu sau, các vị sư đối địch bắt đầu xây dựng khu định cư mới. Nơi này ồn ào và náo loạn. Đức Phật hỏi A Nan: "Sao lại ồn ào thế?"
A Nan: "Các vị sư khác đang xây dựng gần đó."
Đức Phật nói: "Đó không phải là nơi tốt cho họ. Họ thích ồn ào và náo loạn. Sẽ khó mà sống yên ổn được."
Vì vậy, Ngài bảo các vị sư của mình đến thưa với nhà vua và dừng việc xây dựng lại.
Các vị sư đến cung điện, nhưng nhà vua - biết lý do họ đến - giả vờ không có mặt ở cung điện. Các vị sư trở về và trình bày với Đức Phật.
Đức Phật sau đó phái hai vị đại đệ tử của mình đến. Nhưng một lần nữa, nhà vua lại đưa ra lý do tương tự.
Đức Phật mỉm cười và nói: "Hình như nhà vua hôm nay rất bận rộn."
Sáng hôm sau, Đức Phật mặc y, cầm bình bát và đi đến cung điện cùng năm trăm vị sư. Nhà vua xuống chào Ngài, cầm bình bát và dâng thức ăn cho tất cả. Sau đó, Ngài ngồi sang một bên một cách cung kính.
Đức Phật dịu dàng nói: “Tâu Đại Vương, ngày xưa, có một vị vua nhận hối lộ và khiến các bậc thánh nhân tranh cãi. Cuối cùng, ông ta mất hết tất cả.” Theo lời thỉnh cầu của nhà vua, Đức Phật kể một câu chuyện cổ xưa.
Ngày xưa, vua Bharu cai trị một vùng đất rộng lớn. Vào thời đó, Bồ Tát là một bậc thầy thông thái của các ẩn sĩ. Ngài sống trên dãy Himalaya và có thần thông sâu sắc.
Một ngày nọ, Ngài đến kinh thành cùng năm trăm tu sĩ để thu thập muối và gia vị. Họ định cư gần cổng phía bắc dưới một cây đa lớn.
Sau hai tuần, một vị thầy khác đến cùng với nhóm năm trăm tu sĩ của mình. Họ định cư gần cổng phía nam dưới một cây tương tự. Cả hai nhóm đều sống yên ổn rồi trở về núi.
Sau đó, cây đa phía nam héo úa. Vì vậy, khi nhóm thứ hai trở về, họ thấy cây của mình đã chết và chuyển đến cây đa phía bắc. Nhưng khi nhóm thứ nhất đến, họ nói: “Đây là cây của chúng tôi!” và một cuộc cãi vã bắt đầu.
Họ cãi nhau to và đến gặp nhà vua để giải quyết vấn đề.
Nhà vua đã ra phán quyết có lợi cho nhóm thứ nhất. Nhưng nhóm thứ hai không chịu thua. Họ tìm được một cỗ xe tuyệt đẹp và dâng lên nhà vua làm quà, xin vua cho họ được chia sẻ cây. Nhà vua đồng ý.
Sau đó, nhóm thứ nhất mang bánh xe nạm ngọc của cỗ xe đó đến và xin vua cho họ riêng cây. Nhà vua chấp nhận và thay đổi quyết định.
Các tu sĩ xấu hổ. "Chúng tôi đã từ bỏ những ham muốn trần tục, vậy mà giờ đây lại tranh giành một cái cây và hối lộ. Điều này thật sai trái." Họ rời khỏi kinh thành và trở về dãy Himalaya.
Nhưng các thần linh trong vùng đất này nổi giận với nhà vua. Chúng khiến nước biển dâng cao và nhấn chìm vương quốc. Toàn bộ vùng đất Bharu bị hủy diệt—tất cả chỉ vì lòng tham của nhà vua.
Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, ngài đọc những vần kệ này:
"Vua Bharu từng bắt các ẩn sĩ thánh thiện chiến đấu, Và vì tội lỗi đó, ông đã mất mạng và mất đất. Người trí không để dục vọng bén rễ—Một trái tim trong sáng chỉ nói lên sự thật."
Đức Phật bèn nói với nhà vua: “Tham vọng dẫn đến diệt vong. Người tu hành không nên tranh chấp.”
Ngài tiết lộ rằng trong kiếp trước, ngài đã từng là bậc thầy của các bậc hiền triết.
Sau khi Đức Phật rời đi, nhà vua nhận ra sai lầm của mình. Ngài sai người đến phá bỏ khu định cư đối địch, và những vị thầy đố kỵ đã bị bỏ lại không nhà.
.... o ....
J213. Bharu Jātaka -- The Quarrel Over a large banyan tree
Summary: The heterodox sects are losing influence due to the popularity of the Buddha and the Saṅgha, so they decide to bribe the king to build a monastery alongside the Jetavana. The Buddha then tells the king a story about two groups of ascetics who turned against each other and attempted to bribe the king for his favor, only to realize their mistake and retreat to more remote dwellings.
.
While the Buddha was staying at Jetavana Monastery, he and his monks were deeply respected. People gave them generous gifts—robes, food, shelter, and medicine. But other wandering teachers, who followed different beliefs, were no longer receiving such honor or offerings.
Feeling jealous and upset, these teachers held a secret meeting. “Ever since the monk Gotama appeared,” they said, “people give us nothing. He gets all the respect. Why is that?”
One of them replied, “It’s because he lives in the best place—Jetavana. That’s why people honor him.”
So they decided, “Let’s build our own settlement near Jetavana. Then we’ll get gifts too.”
But they worried the king might not allow it, especially if the Buddha’s monks objected. So they offered the king a huge bribe—one hundred thousand coins—and asked him to approve their plan without listening to the monks. The king accepted the bribe and agreed.
Soon, the rival teachers began building their new settlement. It was loud and disruptive. The Buddha asked Ananda, “What’s all this noise?”
Ananda replied, “The other teachers are building nearby.”
The Buddha said, “That’s not a good place for them. They love noise and disturbance. It will be hard to live peacefully.”
So he asked his monks to go speak with the king and stop the construction.
The monks went to the palace, but the king—knowing why they had come—pretended he wasn’t home. The monks returned and told the Buddha.
The Buddha then sent his two chief disciples. But again, the king gave the same excuse.
The Buddha smiled and said, “It seems the king is very busy today.”
The next morning, the Buddha dressed in his robe, took his alms bowl, and walked to the palace with five hundred monks. The king came down to greet him, took his bowl, and offered food to all. Then he sat respectfully to one side.
The Buddha spoke gently: “Great King, long ago, a ruler took bribes and caused holy people to quarrel. In the end, he lost everything.” At the king’s request, the Buddha told an ancient story.
Long ago, King Bharu ruled a great land. At that time, the Bodhisatta was a wise teacher of monks. He lived in the Himalayas and had deep spiritual powers.
One day, he came to the city with five hundred ascetics to gather salt and spices. They settled near the northern gate under a large banyan tree.
After two weeks, another teacher arrived with his own group of five hundred ascetics. They settled near the southern gate under a similar tree. Both groups stayed peacefully and then returned to the mountains.
Later, the southern tree withered. So when the second group returned, they found their tree dead and moved to the northern tree. But when the first group arrived, they said, “This is our tree!” and a quarrel began.
They argued loudly and went to the king to settle the matter.
The king ruled in favor of the first group. But the second group didn’t want to accept defeat. They found a beautiful chariot and gave it to the king as a gift, asking him to let them share the tree. The king agreed.
Then the first group brought the jeweled wheels of the same chariot and asked the king to give them the tree alone. The king accepted and changed his decision.
The ascetics were ashamed. “We gave up worldly desires, yet here we are fighting over a tree and offering bribes. This is wrong.” They left the city and returned to the Himalayas.
But the spirits of the land were angry with the king. They caused the sea to rise and flood the kingdom. The entire land of Bharu was destroyed—all because of the king’s greed.
When the Buddha finished the story, he recited these verses:
“King Bharu once made holy hermits fight, And for that sin, he lost his life and land. The wise do not let desire take root— A pure heart speaks only truth.”
Then the Buddha said to the king, “Desire leads to ruin. Religious people should never quarrel.”
He revealed that in that past life, he had been the leader of the sages.
After the Buddha left, the king realized his mistake. He sent workers to tear down the rival settlement, and the jealous teachers were left without a home.
.... o ....
J214. Punna-Nadi Jātaka -- Câu Đố về Thịt Quạ
Tóm tắt: Các nhà sư đang thảo luận về trí tuệ của Đức Phật. Đức Phật giải thích rằng ngay cả trong những kiếp trước, Ngài đã từng là người thông thái và tháo vát. Ngài kể lại việc Ngài đã giải một bài kệ và nhận được một con quạ chín làm quà tặng từ một vị vua, nhờ đó lại được nhà vua sủng ái.
.
Một hôm, các nhà sư tụ họp tại Chánh Điện, trầm trồ thán phục. "Này các hiền giả," một người nói, "trí tuệ của Đức Thế Tôn thật bao la và sâu sắc—sắc bén, nhanh nhạy và đầy tuệ giác."
Đức Phật bước vào và hỏi: "Các ông đang bàn luận điều gì vậy?"
Họ kể lại cho Thế Tôn.
Ngài mỉm cười và nói: "Không chỉ bây giờ ta mới thông thái. Ta cũng đã thông thái trong quá khứ." Và ngài bắt đầu kể một câu chuyện xưa cổ.
Ngày xưa, tại thành Benares, vua Brahmadatta trị vì. Bồ Tát sinh ra là con trai của một vị giáo sĩ hoàng gia. Ngài lớn lên, học tập chăm chỉ tại Takkasila, và sau khi vua cha băng hà, ngài trở thành cố vấn đáng tin cậy của nhà vua trong cả các vấn đề thế tục lẫn tâm linh.
Nhưng một ngày nọ, nhà vua nghe thấy những lời ganh tị và nổi giận. Ngài bảo Bồ Tát rời khỏi cung điện và đừng bao giờ quay trở lại. Vì vậy, Bồ Tát cùng gia đình rời đi và định cư tại một ngôi làng yên tĩnh ở Kasi.
Thời gian trôi qua, nhà vua bắt đầu nhớ vị quân sư thông thái của mình. Nhưng ngài nghĩ: “Sẽ không đúng nếu sai người đi đón ông ấy về. Ta sẽ gửi một thông điệp dưới dạng câu đố. Nếu ông ấy thực sự thông thái, ông ấy sẽ hiểu và quay trở về.”
Vậy là nhà vua viết một bài kệ lên lá, gói nó bằng thịt quạ nấu chín trong một tấm vải trắng, niêm phong bằng ấn tín hoàng gia và gửi cho Bồ Tát.
Câu đố là thế này:
"Con gì có thể uống nước khi sông tràn bờ, Con gì mà cây bắp có thể che khuất không bị lộ, Con gì có thể báo trước lữ khách đang đến gần trên đường—Hỡi bậc thông thái, hãy ăn đi! Hãy đọc những gì ta nói.”
Bồ Tát đọc bài kệ và mỉm cười. Ngài hiểu thông điệp ẩn giấu của nhà vua: “Nhà vua muốn ta quay trở về.”
Ngài đáp lại bằng một bài kệ của riêng mình:
"Nhà vua luôn nhớ gửi cho ta một con quạ: ngỗng, diệc, công, và các loài chim khác nữa. Nếu ngài gửi một con, ta chắc chắn ngài cũng sẽ gửi những con khác; nhưng nếu ngài không gửi gì cả, thì còn tệ hơn nhiều."
Ngài sửa soạn xe ngựa và trở về cung điện. Nhà vua hân hoan chào đón và phong cho ngài chức vị cao quý là Tuyên úy hoàng gia.
Sau khi kể lại câu chuyện, Đức Phật nói: “Kiếp trước, Ananda là vua, còn ta là Tuyên úy thông tuệ.”
.... o ....
J214. Punna-Nadi Jātaka -- The Riddle of Crow’s Meat
Summary: The monks are discussing the Buddha’s wisdom. The Buddha explains that even in his past lives, he had been wise and resourceful. He recounts how he interpreted a verse and received a cooked crow as a gift from a king, thereby winning the king’s favor once again.
.
One day, the monks were gathered in the Hall of Truth, speaking with admiration.
“Friends,” one said, “the wisdom of the Blessed One is vast and deep—sharp, quick, and full of insight.”
The Buddha entered and asked, “What are you discussing?”
They told him.
He smiled and said, “Not only now am I wise. I was wise in the past as well.” And he began to tell a story.
Long ago, in the city of Benares, King Brahmadatta ruled. The Bodhisatta was born as the son of the royal priest. He grew up, studied deeply at Takkasila, and after his father passed away, became the king’s trusted advisor in both worldly and spiritual matters.
But one day, the king listened to jealous voices and grew angry. He told the Bodhisatta to leave the palace and never return. So the Bodhisatta left with his family and settled in a quiet village in Kasi.
Time passed, and the king began to miss his wise counselor. But he thought, “It wouldn’t be proper to send someone to bring him back. I’ll send a message in the form of a riddle. If he is truly wise, he will understand and return.”
So the king wrote a verse on a leaf, wrapped it with cooked crow’s meat in a white cloth, sealed it with his royal seal, and sent it to the Bodhisatta.
This was the riddle:
“That which drinks when rivers overflow, That which the corn can hide below, That which foretells a traveler’s way— O wise one, eat! Read what I say.”
The Bodhisatta read the verse and smiled. He understood the king’s hidden message: “He wants me to return.”
He replied with a verse of his own:
“The king sends crow, not goose or dove— But crow is still a sign of love. If he sends one, the rest may follow. No gift at all would feel more hollow.”
He prepared his carriage and returned to the palace. The king welcomed him with joy and restored him to his honored place as royal chaplain.
After telling the story, the Buddha said, “Ananda was the king in that past life, and I was the wise chaplain.”
.... o ....
J215. Kacchapa Jātaka -- Chú Rùa Nói Quá Nhiều
Tóm tắt: Kokālika trách mắng hai vị đại đệ tử, và vì lời nói của mình mà bị đọa vào địa ngục. Đức Phật giải thích rằng điều này vẫn luôn xảy ra và kể câu chuyện về một con rùa được đưa lên dãy Himalaya, con rùa há miệng, tuột ra và rơi xuống chết.
.
Một câu chuyện Đức Phật kể tại Tinh Xá Kỳ Viên, về một vị tỳ kheo tên Kokālika và những nguy hiểm của sự kiêu ngạo và lời nói thô tục.
Trong mùa mưa, hai đệ tử chính của Đức Phật là Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên muốn có một nơi yên tĩnh để thiền định. Họ từ biệt Đức Phật và đi đến vùng nơi Kokālika sinh sống.
Họ đến gần Kokālika và nói: "Bạn ơi, chúng tôi có thể ở đây trong ba tháng được không? Đó sẽ là một thời gian vui vẻ cho tất cả chúng ta."
Kokālika hỏi: "Làm sao mà vui cho ngài được?"
Họ trả lời: "Nếu bạn giữ bí mật về sự hiện diện của chúng tôi, chúng tôi sẽ có thể thiền định trong yên bình. Đó sẽ là niềm vui của chúng ta."
"Còn tôi thì sao?" Kokālika hỏi.
"Chúng tôi sẽ dạy bạn Pháp—giáo lý của Đức Phật—trong ba tháng. Đó sẽ là niềm vui của bạn."
"Vậy thì cứ ở lại bao lâu tùy thích," Kokālika đồng ý, và cho họ một nơi yên tĩnh để sống.
Trong ba tháng, hai vị sư đã thiền định sâu sắc. Không ai trong làng biết họ đang ở đó.
Khi mùa kết thúc, các nhà sư nói lời tạm biệt và bắt đầu hành trình trở về với Đức Phật. Kokālika đi cùng họ qua làng để xin ăn. Sau khi ăn xong, các nhà sư tiếp tục lên đường.
Nhưng Kokālika trở lại làng, tức giận và khoe khoang.
"Hỡi những kẻ ngu dốt!" ông ta hét lên. "Các vị sư trưởng ở đây ba tháng mà quý vị còn không biết!"
Dân làng đã bị sốc. "Sao sư không nói cho chúng tôi biết?" họ hỏi.
Cảm thấy hối hận, họ nhanh chóng thu thập vật phẩm cúng dường—bơ, dầu, thuốc và áo cà sa—rồi chạy theo các nhà sư để dâng lên.
"Xin hãy tha thứ cho chúng tôi," họ nói. "Chúng tôi không biết quý sư là ai. Hãy nhận những món quà này."
Kokālika đi theo, nghĩ thầm: "Họ sẽ không nhận quà đâu. Thì dân làng sẽ đưa chúng cho ta!"
Nhưng các nhà sư, thấy sự kiêu ngạo của Kokālika, đã từ chối những món quà—và cũng không cho Kokālika nhận chúng.
Dân làng cầu xin: "Xin hãy đến thăm chúng tôi lần nữa." Các nhà sư hứa rằng họ sẽ và tiếp tục đi.
Kokālika nổi giận. Nhà sư này đã hy vọng đạt được điều gì đó, nhưng lại chẳng được gì.
Sau đó, hai vị trưởng lão trở lại cùng với một nghìn đệ tử. Dân làng vui mừng chào đón họ, mỗi ngày đều dâng cúng y áo và thuốc men.
Các nhà sư chia sẻ quà tặng với tất cả những người khác—nhưng không cho Kokālika gì cả.
Ghen tị và cay đắng, Kokālika bắt đầu lớn tiếng lăng mạ họ.
"Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên tham lam!" ông ta hét lên. "Trước đây họ từ chối quà, nhưng bây giờ họ nhận mọi thứ!"
Các vị tỳ kheo thấy sự thù hận của Kokālika và lặng lẽ rời đi cùng các đệ tử của mình. Họ sẽ không trở lại.
Một nhà sư trẻ tuổi nói với dân làng: "Chính nhà sư của các ông đã đuổi họ đi. Họ có thể ở đâu?"
Dân làng đã đối đầu với Kokālika. "Hãy đi và làm hòa với các vị sư trưởng. Đem họ trở lại—hoặc đi!"
Sợ hãi, Kokālika đến xin các nhà sư quay lại. Nhưng họ nói: "Hãy quay lại, Kokālika. Chúng tôi sẽ không quay lại."
Nhà sư trở về một mình. Dân làng thấy ông ta thất bại thì nói: "Ông đã đuổi đi những nhà sư tốt. Chúng tôi không có gì cho sư cả."
Bị từ chối và làm nhục, Kokālika bỏ đi và đến gặp Đức Phật.
Ông ta cúi đầu trước Đức Phật và phàn nàn: "Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên đầy những dục vọng xấu xa!"
Đức Phật nhẹ nhàng đáp, "Đừng nói vậy, Kokālika. Họ là những nhà sư tốt."
Nhưng Kokālika vẫn khăng khăng, lặp lại lời buộc tội của mình ba lần. Sau đó sư này bỏ đi.
Ngay khi vị sư này rời đi, những mụn nhọt đau đớn đã xuất hiện trên cơ thể vị sư. Chúng lớn lên, nứt ra, và ông ngã quỵ trong đau đớn gần cổng Jetavana.
Tin tức đã đến tai trời. Một vị thần khôn ngoan tên là Brahma Tudu, người thầy cũ của Kokālika, đã xuống và nói: "Kokālika, ngươi đã làm sai. Hòa giải với các nhà sư kia đi."
"Bạn là ai?" Kokālika hỏi.
"Ta là Tudu Brahma," vị thần trả lời.
"Bạn không được phép trở lại Trái Đất!" Kokālika hét lên. "Ngươi sẽ tái sinh thành quỷ trên đống rác!"
Vị thần thấy Kokālika sẽ không thay đổi, bèn nói: "Nguyện cho lời nói của ngươi thành sự thật." Sau đó, ông trở về trời.
Kokālika chết ngay sau đó và tái sinh vào một địa ngục khủng khiếp.
Các nhà sư tại Jetavana đã nói về cái kết buồn của Kokālika. Đức Phật nhập vào cùng họ và nói: "Đây không phải là lần đầu tiên lời nói của Kokālika hủy hoại ông ta. Nó đã xảy ra trước đó rồi."
Ngài kể một câu chuyện từ kiếp trước.
Ngày xưa, ở Benares, vua Brahmadatta trị vì. Bồ Tát là cố vấn khôn ngoan của ông. Vị vua nói quá nhiều và không bao giờ cho người khác nói. Cố vấn tìm cách dạy anh ta sự im lặng.
Xa xôi trên dãy Himalaya, một con rùa sống trong một cái ao và kết bạn với hai con ngỗng hoang dã.
"Hãy đến sống với chúng tôi trên ngọn núi vàng của chúng tôi," đàn ngỗng nói.
"Làm sao tôi đến đó được?" Rùa hỏi.
"Chúng tôi sẽ cõng bạn," họ nói, "nhưng bạn phải giữ im lặng suốt chặng đường."
"Tôi có thể làm điều đó!" rùa nói.
Họ đưa cho anh ấy một cây gậy để ngậm trong miệng. Mỗi con ngỗng giữ một đầu và bay lên trời.
Khi họ đi qua Benares, trẻ em reo lên: "Nhìn kìa! Hai con ngỗng đang mang một con rùa!"
Con rùa tức giận. "Đó là chuyện của ngươi sao?" hắn cố gắng hét lên - nhưng khi mở miệng, hắn buông gậy và ngã vào sân của nhà vua, chết ngay lập tức.
Vua và cố vấn của ông đã đến xem.
"Tại sao sinh vật này lại ngã?" nhà vua hỏi.
Bồ Tát đáp:
Con rùa ngậm chặt cây gậy trong miệng, Nhưng lại tự hủy hoại mình vì để tuột lời ra. Hỡi Đức Vua hùng mạnh, ngài thấy điều gì xảy ra từ nhiều âm thanh— Nói ít, nói hay, hoặc bị đánh ngã xuống đất.”
Nhà vua hiểu. "Bạn đang nói về tôi à?"
"Dù là anh hay người khác," cố vấn nói, "những người nói quá nhiều sẽ tự rước họa vào thân."
Từ ngày đó, nhà vua trở thành người ít nói.
Đức Phật kể xong câu chuyện và nói: "Kokālika là con rùa. Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên là hai con ngỗng. Ānanda là vua. Và ta là cố vấn khôn ngoan."
.... o ....
J215. Kacchapa Jātaka -- The Turtle Who Talked Too Much
Summary: Kokālika blames the two chief disciples and, because of his words, falls into hell. The Buddha explains that this has always been the case and tells the story of a turtle being carried to the Himalayas, who opened its mouth, lost its grip, and fell to its death.
.
A story the Buddha told at Jetavana, about a monk named Kokālika and the dangers of pride and harsh speech.
During the rainy season, the Buddha’s two chief disciples—Sāriputta and Moggallāna—wanted a peaceful place to meditate. They said farewell to the Buddha and traveled to the region where Kokālika lived.
They approached Kokālika and said, “Friend, may we stay here for three months? It will be a joyful time for all of us.”
Kokālika asked, “How will it be joyful for you?”
They replied, “If you keep our presence a secret, we’ll be able to meditate in peace. That will be our joy.”
“And for me?” Kokālika asked.
“We’ll teach you the Dhamma—the Buddha’s teachings—for three months. That will be your joy.”
“Then stay as long as you like,” Kokālika agreed, and gave them a quiet place to live.
For three months, the two monks meditated deeply. No one in the village knew they were there.
When the season ended, the monks said goodbye and began their journey back to the Buddha. Kokālika walked with them through the village to collect alms. After they ate, the monks continued on their way.
But Kokālika returned to the villagers, angry and boastful.
“You foolish people!” he shouted. “The chief monks stayed here for three months, and you didn’t even know!”
The villagers were shocked. “Why didn’t you tell us?” they asked.
Feeling regretful, they quickly gathered gifts—butter, oil, medicine, and robes—and ran after the monks to offer them.
“Please forgive us,” they said. “We didn’t know who you were. Accept these gifts.”
Kokālika followed, thinking, “They won’t accept the gifts. Then the villagers will give them to me!”
But the monks, seeing Kokālika’s pride, refused the gifts—and didn’t let Kokālika have them either.
The villagers begged, “Please visit us again.” The monks promised they would and walked on.
Kokālika was furious. He had hoped to gain something, but received nothing.
Later, the two chief monks returned with a thousand followers. The villagers welcomed them with joy, offering robes and medicine every day.
The monks shared the gifts with all the others—but gave nothing to Kokālika.
Jealous and bitter, Kokālika began to insult them loudly.
“Sāriputta and Moggallāna are greedy!” he shouted. “They refused gifts before, but now they take everything!”
The monks saw Kokālika’s hatred and quietly left with their followers. They would not return.
A younger monk said to the villagers, “Your own monk drove them away. Where can they stay?”
The villagers confronted Kokālika. “Go and make peace with the chief monks. Bring them back—or leave!”
Afraid, Kokālika went to beg the monks to return. But they said, “Go back, Kokālika. We will not return.”
He returned alone. The villagers, seeing he had failed, said, “You have driven away good monks. We have nothing for you.”
Rejected and dishonored, Kokālika left and went to the Buddha.
He bowed before the Buddha and complained, “Sāriputta and Moggallāna are full of wicked desires!”
The Buddha replied gently, “Do not say that, Kokālika. They are good monks.”
But Kokālika insisted, repeating his accusations three times. Then he walked away.
As soon as he left, painful boils appeared on his body. They grew large, burst open, and he collapsed in agony near the gate of Jetavana.
The news reached the heavens. A wise spirit named Brahma Tudu, Kokālika’s former teacher, came down and said, “Kokālika, you have done wrong. Make peace with the monks.”
“Who are you?” Kokālika asked.
“I am Tudu Brahma,” the spirit replied.
“You’re not supposed to return to earth!” Kokālika shouted. “You’ll be reborn as a demon on a garbage heap!”
The spirit saw Kokālika would not change, and said, “May your words become your fate.” Then he returned to the heavens.
Kokālika died soon after and was reborn in a terrible hell.
The monks at Jetavana spoke of Kokālika’s sad end. The Buddha joined them and said, “This is not the first time Kokālika’s speech has ruined him. It happened before.”
He told a story from a past life.
Long ago, in Benares, King Brahmadatta ruled. The Bodhisatta was his wise advisor. The king talked too much and never let others speak. The advisor searched for a way to teach him silence.
Far away in the Himalayas, a turtle lived in a pond and became friends with two wild geese.
“Come live with us on our golden mountain,” the geese said.
“How will I get there?” asked the turtle.
“We’ll carry you,” they said, “but you must stay silent the whole way.”
“I can do that!” said the turtle.
They gave him a stick to hold in his mouth. Each goose held one end and flew into the sky.
As they passed over Benares, children shouted, “Look! Two geese are carrying a turtle!”
The turtle grew angry. “What business is it of yours?” he tried to shout—but as he opened his mouth, he let go of the stick and fell into the king’s courtyard, dying instantly.
The king and his advisor came to see.
“Why did this creature fall?” the king asked.
The Bodhisatta replied:
“The turtle held the stick tight in his mouth, But ruined himself by letting words come out. O mighty King, you see what happens from much sound— Speak little, speak well, or be knocked to the ground.”
The king understood. “Are you speaking of me?”
“Whether it is you or another,” said the advisor, “those who talk too much bring trouble upon themselves.”
From that day, the king became a man of few words.
The Buddha finished the story and said, “Kokālika was the turtle. Sāriputta and Moggallāna were the geese. Ānanda was the king. And I was the wise advisor.”
.... o ....
J216. Maccha Jātaka -- Con Cá Yêu Quá Say Đắm
Tóm tắt: Một nhà sư đang dao động vì thương nhớ người vợ cũ. Đức Phật kể câu chuyện về một con cá bị bắt, nhưng nhờ than thở về những gì vợ mình nghĩ về mình, cuối cùng nó đã thoát khỏi bị ngư dân nướng ăn.
.
Câu chuyện Đức Phật kể tại Kỳ Viên, về một vị sư đau buồn vì người vợ quá cố.
Một hôm, Đức Phật thấy một vị sư có vẻ bối rối. Ngài hỏi: "Này Hiền giả, có đúng là ông đang tương tư không?"
"Vâng, thưa Ngài," vị sư đáp.
"Vì ai?" Đức Phật hỏi.
"Vì người vợ quá cố của con," vị sư đáp.
Đức Phật nhìn ông với lòng từ bi và nói: "Này Hiền giả, người phụ nữ này đã từng làm ông đau khổ. Từ lâu, vì bà ta, ông đã suýt mất mạng—nhưng những bậc hiền trí đã cứu ông." Rồi Đức Phật kể một câu chuyện từ quá khứ.
Ngày xưa, tại thành Benares, vua Brahmadatta trị vì. Bồ-tát—người sau này sẽ trở thành Đức Phật—là một vị cố vấn thông thái của nhà vua.
Một hôm, một nhóm ngư dân bắt được một con cá trong lưới và ném nó xuống bãi cát nóng. "Chúng ta sẽ nướng nó lên và ăn," họ vừa nói vừa mài nhọn một que xiên.
Con cá nằm đó, không phải khóc vì nóng hay sợ chết, mà là vì đau khổ. Nghĩ đến người bạn đời yêu dấu, chàng thốt lên những lời này:
“Không phải lửa thiêu đốt ta, Cũng không phải nước bọt đâm vào da thịt ta— Mà là ý nghĩ rằng bạn đời của ta có thể nghĩ rằng ta đã bỏ nàng để theo bạn tình khác.”
Và rồi:
“Chính tình yêu đang cháy bỏng trong ta, Khiến trái tim ta tràn ngập đau đớn. Cái chết không phải là cái giá của tình yêu—Hỡi những người đánh cá, xin hãy để ta sống lại!”
Lúc đó, Bồ Tát tình cờ đi ngang qua bờ sông. Nghe thấy những lời đau buồn của con cá, Ngài động lòng thương xót và bước vào.
Ngài nói chuyện tử tế với những người đánh cá và thuyết phục họ thả con cá trở lại dòng nước.
Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Trong kiếp trước, bạn đời của con cá là vợ cũ của ngươi. Ngươi là con cá tương tư. Và ta là vị giáo sĩ thông thái đã cứu ngươi.”
Nghe vậy, nhà sư buông bỏ nỗi buồn và đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.
.... o ....
J216. Maccha Jātaka -- The Fish Who Loved Too Deeply
Summary: One monk is wavering because he is preoccupied with thoughts of his former wife. The Buddha tells a story about a fish that was caught but whose lament over what his wife might think of him ultimately saved him from being roasted.
.
A story the Buddha told at Jetavana, about a monk grieving his late wife.
One day, the Buddha noticed a monk who seemed troubled. He asked, “Is it true, Brother, that you are lovesick?”
“Yes, Sir,” the monk replied.
“For whom?” asked the Buddha.
“For my late wife,” said the monk.
The Buddha looked at him with compassion and said, “Brother, this woman has caused you pain before. Long ago, because of her, you nearly lost your life—but wise people saved you.” Then the Buddha told a story from the past.
Long ago, in the city of Benares, King Brahmadatta ruled. The Bodhisatta—the one who would one day become the Buddha—was the king’s wise advisor.
One day, some fishermen caught a fish in their net and threw it onto the hot sand. “We’ll roast it and eat it,” they said, sharpening a spit.
The fish lay there, not crying from the heat or fear of death—but from heartbreak. Thinking of his beloved mate, he spoke these words:
“It’s not the fire that burns me, Nor the spit that pierces my skin— But the thought that my mate may think I left her for another.”
And then:
“It’s love that burns inside me, That fills my heart with pain. Death is not the price of loving— O fishermen, please let me live again!”
At that moment, the Bodhisatta happened to walk by the riverbank. Hearing the fish’s sorrowful words, he felt compassion and stepped in.
He spoke kindly to the fishermen and persuaded them to release the fish back into the water.
After telling the story, the Buddha said, “In that past life, the fish’s mate was your former wife. You were the lovesick fish. And I was the wise chaplain who saved you.”
Hearing this, the monk let go of his sorrow and reached the first stage of enlightenment.
.... o ....
J217. Seggu Jātaka -- Bài Kiểm Tra Của Người Bán Rau
Tóm tắt: Một cư sĩ không đến thăm Đức Phật trong một thời gian dài để sắp xếp hôn lễ cho con gái mình. Đức Phật sau đó kể một câu chuyện về một người bán rau quả thời xưa đã thử thách con gái mình trước khi gả con gái cho một chàng trai trẻ phù hợp.
.
Câu chuyện Đức Phật kể tại Jetavana, về một người cha thử thách đức hạnh của con gái mình.
Tại thành Xá Vệ, có một người bán rau khiêm tốn, bán củ, rau và bí ngô để kiếm sống. Ông có một cô con gái không chỉ xinh đẹp mà còn tốt bụng và đức hạnh. Tuy nhiên, cô luôn mỉm cười và cười đùa, điều này khiến cha cô băn khoăn: "Con bé trông có vẻ tốt, nhưng biết đâu tiếng cười của nó lại che giấu điều gì đó không đúng? Nếu nó lấy một gia đình khác và cư xử không tốt, điều đó sẽ mang lại sự xấu hổ cho chúng ta. Ta phải chắc chắn rằng con bé thực sự có đức hạnh."
Một ngày nọ, ông bảo con gái mang một chiếc giỏ và cùng ông vào rừng hái thảo mộc. Khi chỉ còn hai người, ông nhẹ nhàng nắm tay con gái và nói chuyện với cô như thể đang yêu.
Cô gái lập tức òa khóc. "Cha ơi," cô khóc, "điều này thật sai trái! Nó trái tự nhiên như lửa bốc lên từ nước. Xin hãy dừng lại!"
Thấy phản ứng của cô, người cha an ủi và nói: “Con ơi, cha chỉ thử thách con thôi. Hãy nói thật cho cha biết - con có đức hạnh không?”
Cô đáp: “Vâng, thưa cha. Con chưa bao giờ nhìn bất kỳ người đàn ông nào với tình cảm lãng mạn. Con luôn giữ mình trong sạch.”
Hài lòng và nhẹ nhõm, người cha đưa cô về nhà, chuẩn bị một bữa tiệc thịnh soạn và gả cô cho một chàng trai tốt.
Sau đám cưới, người bán rau mang nước hoa và vòng hoa đến gặp Đức Phật tại Kỳ Viên.
Đức Phật hỏi: “Ông đã đi đâu suốt thời gian qua?”
Người đàn ông đáp: “Thưa Thế Tôn, con gái con lúc nào cũng tươi cười. Con muốn chắc chắn rằng con bé thực sự ngoan trước khi gả con bé. Đó là lý do tại sao con lâu nay không tới đây được.”
Đức Phật nói: “Không chỉ bây giờ con gái của ngươi mới đức hạnh - nó cũng đã đức hạnh trong quá khứ. Giống như ngươi đã thử thách con bé bây giờ, ngươi đã thử thách nó từ lâu rồi.” Theo yêu cầu của người đàn ông, Đức Phật kể một câu chuyện từ một kiếp trước.
Ngày xửa ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì xứ Benares, Bồ Tát là một vị Thần Cây sống trong rừng.
Lúc bấy giờ, người bán rau ấy cũng lại sinh sống nơi đó. Ông có một cô con gái, và cũng như trước, ông muốn thử thách cô. Ông dẫn cô vào rừng và giả vờ yêu cô.
Cô gái khóc lóc thảm thiết, và người cha đọc một bài kệ:
“Ai cũng thích được yêu thương, con gái à—sao con lại khóc? Con không biết đường đời, Seggu. Ta nắm tay con, còn con thì khóc trong rừng.”
Cô con gái khóc lóc đáp:
“Người đáng lẽ phải bảo vệ con khỏi nguy hiểm—cha ơi—Giờ đây lại mang đến cho con nỗi đau trong rừng. Con biết cầu cứu ai, khi người con tin tưởng—Lại là người phản bội con?”
Thần Cây—Bồ Tát—đã chứng kiến tất cả những điều này.
Người cha, thấy con gái mình trong sạch, đã rước con về nhà và gả con gái. Sau đó, ông từ trần và đi theo nghiệp báo của mình.
Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài giải thích: “Hai cha con trong kiếp trước cũng giống như kiếp này. Và ta là Thần Cây đã chứng kiến tất cả.”
Sau khi nghe xong bài giảng, người bán rau đã đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.
.
.... o ....
J217. Seggu Jātaka -- The Greengrocer’s Test
Summary: A layman does not visit the Buddha for a long time while arranging his daughter’s marriage. The Buddha then tells a story about a greengrocer from the past who tested his daughter before giving her in marriage to a suitable young man.
.
A story the Buddha told at Jetavana, about a father who tested his daughter’s virtue.
In the city of Sāvatthi, there lived a humble greengrocer who sold roots, vegetables, and pumpkins to make a living. He had a daughter who was not only beautiful but also kind and virtuous. Yet she was always smiling and laughing, and this made her father wonder: “She seems good, but what if her laughter hides something improper? If she marries into another family and behaves badly, it will bring shame to us. I must be sure she is truly virtuous.”
One day, he asked his daughter to carry a basket and come with him to the forest to gather herbs. While they were alone, he gently took her hand and spoke to her as if he were in love.
The girl immediately burst into tears. “Father,” she cried, “this is wrong! It’s as unnatural as fire rising from water. Please stop!”
Seeing her reaction, the father comforted her and said, “My child, I was only testing you. Tell me truly—are you virtuous?”
She replied, “Yes, Father. I have never looked at any man with romantic feelings. I have kept myself pure.”
Satisfied and relieved, the father took her home, prepared a joyful feast, and gave her in marriage to a good young man.
After the wedding, the greengrocer brought perfumes and garlands and went to visit the Buddha at Jetavana.
The Buddha asked, “Where have you been all this time?”
The man replied, “Sir, my daughter is always smiling. I wanted to be sure she was truly good before giving her in marriage. That’s why I’ve been away.”
The Buddha said, “Not only now is your daughter virtuous—she was virtuous in the past as well. Just as you tested her now, you tested her long ago.” At the man’s request, the Buddha told a story from a past life.
Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was a Tree Spirit who lived in the forest.
In that time, the same greengrocer lived again. He had a daughter and, just as before, he wanted to test her. He led her into the woods and pretended to be in love with her.
The girl cried out in sorrow, and the father spoke a verse:
“Everyone enjoys love, child—why do you cry? You don’t know the ways of the world, Seggu. I hold your hand, and you weep in the woods.”
The daughter replied, weeping:
“The one who should protect me from harm—my father— Now brings me pain in the forest. Who can I call for help, when the one I trust Is the one who betrays me?”
The Tree Spirit—the Bodhisatta—witnessed all this.
The father, seeing his daughter’s purity, took her home and gave her in marriage. Later, he passed away and went on according to his karma.
When the Buddha finished the story, he explained: “The father and daughter in that past life are the same as now. And I was the Tree Spirit who saw it all.”
At the end of the teaching, the greengrocer reached the first stage of enlightenment.
.... o ....
J218. Kuta-Vanija Jātaka -- Người thương buôn và kẻ lừa đảo
Tóm tắt: Một thương gia cố tình lừa gạt người khác để lấy phần của mình bằng cách trì hoãn việc trả tiền. Đức Phật kể câu chuyện về một người đàn ông khẳng định rằng 500 lưỡi cày đã bị chuột ăn mất, nhưng nạn nhân của ông ta lại tiết lộ rằng con trai ông đã bị diều hâu bắt đi. Bồ Tát đã giải quyết cả hai lời khẳng định khó tin này bằng trí tuệ.
.
Ngày xưa, tại thành Xá Vệ, có hai người buôn bán—một người lương thiện và tốt bụng, người kia tham lam và bất lương. Họ trở thành đối tác kinh doanh và đi xa với 500 cỗ xe chở đầy hàng hóa. Sau nhiều tháng, họ trở về nhà với lợi nhuận khổng lồ.
Người buôn bán lương thiện nói: "Chúng ta hãy chia đều thu nhập của mình."
Nhưng người buôn bán bất lương lại nghĩ: "Anh ta đã ăn uống thiếu thốn và ngủ nghỉ không ngon giấc bấy lâu nay. Giờ về nhà rồi, anh ta sẽ ăn uống quá độ và đổ bệnh. Vậy thì ta sẽ lấy hết!"
Vì vậy, anh ta cứ trì hoãn việc chia, nói: "Hôm nay không may mắn. Có thể để ngày mai."
Cuối cùng, người buôn bán lương thiện nài nỉ, và họ chia nhau hàng hóa. Sau đó, anh ta mang hoa và lễ vật đến yết kiến Đức Phật. Đức Phật hỏi: "Khi nào ông trở về?"
"Hai tuần trước," người buôn bán trả lời.
"Sao ông đợi lâu thế mới đến gặp tôi?"
Người buôn bán kể lại những trò gian lận của người bạn mình.
Đức Phật nói: "Đây không phải lần đầu tiên người bạn của ngươi gian dối. Để ta kể cho ngươi nghe một câu chuyện xưa."
Vào thời vua Brahmadatta ở Benares, Bồ Tát sinh ra là con trai của một vị cố vấn hoàng gia và trở thành một vị quan tòa sáng suốt. Trong vương quốc đó, có hai thương nhân là bạn bè - một người ở làng quê, một người ở thành phố.
Người thương nhân làng quê gửi 500 chiếc lưỡi cày sắt cho người bạn ở thành phố giữ hộ. Nhưng người thương nhân ở thành phố đã bán chúng và giữ lại số tiền. Khi người thương nhân làng quê quay lại và hỏi xin lại dụng cụ, người thương nhân gian dối nói: "Tôi xin lỗi, chuột đã ăn mất chúng!" Anh ta thậm chí còn đưa phân chuột ra để chứng minh.
Người thương nhân làng quê không cãi lại. Anh ta chỉ nói: "Nếu chuột ăn sắt, tôi biết làm gì đây?"
Sau đó, anh ta mời con trai nhỏ của thương nhân thành phố đến tắm ở sông. Nhưng thay vì đưa con đến đó, anh ta giấu cậu con trai kia an toàn trong nhà một người bạn. Khi thương nhân thành phố hỏi: "Con trai tôi đâu?" Người thương nhân làng quê nói: "Một con diều hâu đã sà xuống và mang nó đi!"
"Đồ dối trá!" kẻ gian dối hét lên. "Không con diều hâu nào có thể mang đi một đứa trẻ!"
Người thương nhân làng quê bình tĩnh đáp: "Nếu chuột ăn được sắt thì diều hâu cũng có thể mang con trai."
Người cha tức giận chạy đến tòa án và đòi công lý. Bồ Tát lắng nghe cả hai bên. Sau đó, người thương nhân làng quê giải thích: "Ông ta nói chuột ăn mất dụng cụ bằng sắt của tôi. Tôi nói diều hâu đã bắt con trai ông ta đi. Nếu chuột ăn được sắt thì diều hâu cũng có thể mang con trai. Nhưng nếu chuột không làm được điều đó, thì ông ta phải trả lại lưỡi cày cho tôi - và tôi sẽ trả lại con trai ông ta."
Vị thẩm phán mỉm cười và nói: "Tốt lắm! Ngươi đã qua mặt được kẻ lừa đảo bằng chính lời nói dối của hắn ta." Rồi Ngài đọc những vần thơ minh triết này:
“Mưu kế của kẻ gian lận đã quay lại hại hắn— Kẻ dối trá bị mắc lừa. Nếu chuột ăn sắt, diều hâu có thể bay Cùng những đứa trẻ lên trời cao!
Một kẻ gian manh bị lừa gạt bởi sự thông minh— Trả lại dụng cụ, và thế là xong. Rồi có lẽ, nếu ngươi làm đúng, Con trai ngươi sẽ trở về nhà tối nay.”
Vậy là người buôn bán gian dối trả lại lưỡi cày, và thương nhân làng quê trả lại cậu bé. Công lý đã được thực thi, và cả hai người đều nhận lấy hậu quả của hành động của mình.
Đức Phật kết thúc câu chuyện và nói: “Người buôn bán gian dối trong cả hai câu chuyện đều là cùng một người. Còn vị thẩm phán thông thái thì sao? Đó là ta.”
.... o ....
J218. Kuta-Vanija Jātaka -- The Trader and the Trickster
Summary: One merchant attempts to cheat another out of his share by delaying payment. The Buddha tells a story of a man who claimed that 500 ploughshares were eaten by mice, but his victim then revealed that his son had been taken by a hawk. The Bodhisatta resolves both unlikely claims with wisdom.
.
Long ago in the city of Savatthi, there were two traders—one honest and kind, the other greedy and dishonest. They became business partners and traveled far with 500 wagons full of goods. After many months, they returned home with great profits.
The honest trader said, “Let’s divide our earnings fairly.”
But the dishonest one thought, “He’s been eating poor food and sleeping badly for so long. Now that he’s home, he’ll eat too much and fall sick. Then I’ll get everything!”
So he kept delaying the division, saying, “Today isn’t a lucky day. Maybe tomorrow.”
Eventually, the honest trader insisted, and they split the goods. Then he went to visit the Buddha with flowers and offerings. The Buddha asked, “When did you return?”
“Two weeks ago,” the trader replied.
“Why did you wait so long to come see me?”
The trader explained about his partner’s tricks.
The Buddha said, “This isn’t the first time your partner has been dishonest. Let me tell you an old story.”
In the time of King Brahmadatta in Benares, the Bodhisatta was born as the son of a royal advisor and became a wise judge. In that kingdom, two traders were friends—one from the village, one from the city.
The village trader left 500 iron ploughshares with his city friend for safekeeping. But the city trader sold them and kept the money. When the villager returned and asked for his tools, the cheat said, “I’m sorry, mice ate them!” He even showed mouse droppings to prove it.
The villager didn’t argue. He simply said, “If mice ate iron, what can I do?”
Later, he invited the city trader’s young son to bathe at the river. But instead of taking him there, he hid the boy safely in a friend’s house. When the city trader asked, “Where’s my son?” the villager said, “A hawk swooped down and carried him away!”
“You liar!” shouted the cheat. “No hawk can carry off a child!”
The villager calmly replied, “If mice can eat iron, then hawks can carry boys.”
The angry father ran to the court and demanded justice. The Bodhisatta listened to both sides. Then the villager explained, “He said mice ate my iron tools. I said a hawk took his son. If mice can eat iron, then hawks can carry children. But if mice can’t do that, then he must return my ploughshares—and I’ll return his son.”
The judge smiled and said, “Well done! You’ve outsmarted the trickster with his own lie.” Then he spoke these wise verses:
“The cheater’s trick turned back on him— The liar caught in his own whim. If mice eat iron, hawks can fly With boys into the open sky!
A rogue out-foxed with clever wit— Return the tools, and that is it. Then maybe, if you make things right, Your son will come back home tonight.”
So the dishonest trader gave back the ploughshares, and the villager returned the boy. Justice was served, and both men received the fruits of their actions.
The Buddha ended the story and said, “The dishonest trader in both tales is the same person. And the wise judge? That was me.”
.... o ....
J219. Garahita Jātaka -- Nhà sư có tâm bất an
Tóm tắt: Một vị sư không thể tiến bộ vì tâm bất an. Đức Phật kể câu chuyện về một con khỉ sống với một vị vua và thấu hiểu được tội lỗi của loài người. Sau khi được thả tự do, con khỉ đã báo cáo điều này với đồng loại, nhưng chúng chỉ bịt tai thay vì lắng nghe.
.
Một ngày nọ, một vị tăng cảm thấy bất an và bồn chồn. Ông không thể tập trung tâm trí, và lòng ông tràn ngập sự bất mãn. Điều này được trình bày với Đức Phật.
Đức Phật hỏi ông: "Ông có thực sự bất mãn không?"
"Vâng, thưa Đức Thế Tôn", vị tăng đáp.
"Nguyên nhân là gì?"
"Những ham muốn và dục vọng của con làm con phiền muộn", vị tăng thưa.
Đức Phật nhẹ nhàng nói: "Này vị tăng, ngay cả loài vật cũng biết tránh xa những dục vọng như vậy. Làm sao con, một người theo đuổi con đường trí tuệ, lại để mình bị quấy rầy bởi những ham muốn mà ngay cả loài thú cũng từ chối?" Sau đó, Đức Phật kể cho ông nghe một câu chuyện cổ xưa.
Ngày xưa, Bồ Tát sinh ra là một con khỉ thông thái trong rừng Himalaya. Một ngày nọ, một người kiểm lâm bắt được Ngài và đưa Ngài đến gặp vua Benares. Con khỉ sống trong cung điện nhiều năm, trung thành phục vụ nhà vua và học hỏi rất nhiều về cách cư xử của con người.
Nhà vua rất quý chú khỉ và bảo người kiểm lâm: "Hãy đưa chú khỉ này về rừng nơi anh tìm thấy nó." Người kiểm lâm làm theo.
Khi chú khỉ trở về, tất cả những con khỉ khác tụ tập trên một tảng đá lớn để chào đón chú.
"Anh đã đi đâu suốt thời gian qua?" chúng hỏi.
"Tôi sống trong cung điện của nhà vua," chú khỉ trả lời.
"Làm thế nào mà anh được thả ra?"
"Nhà vua quý mến tôi và thả tôi đi."
Lũ khỉ tò mò. "Chắc hẳn anh biết con người sống như thế nào. Hãy kể cho chúng tôi nghe về điều đó!"
Bồ Tát do dự. "Tốt hơn hết là đừng hỏi."
Nhưng chúng khăng khăng: "Xin hãy kể cho chúng tôi nghe!"
Bồ Tát bèn nói: “Loài người, dù là vua chúa hay tu sĩ, lúc nào cũng la hét: ‘Của tôi! Của tôi!’. Họ không hiểu rằng vạn vật đều biến đổi, chẳng có gì thực sự thuộc về ai. Họ chạy theo vàng bạc mà quên mất con đường an lạc. Trong nhà họ, có hai người cai trị: một là đàn ông, một là đàn bà. Người phụ nữ đeo trang sức, tết tóc, và được coi trọng bằng vàng bạc. Nhưng bà ta gây ra biết bao phiền phức và đau khổ.”
Khi nghe vậy, bầy khỉ kêu lên: “Đủ rồi! Chúng tôi không muốn nghe thêm nữa!” Chúng lấy hai tay bịt tai lại rồi bỏ đi, nói rằng: “Tảng đá này bị nguyền rủa bởi những lời lẽ khó nghe.” Từ đó trở đi, tảng đá được gọi là Garahitapitthi – Tảng Đá Trách Trách.
Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng sự bất mãn của vị sư cũng giống như phản ứng của bầy khỉ khi nghe về những ham muốn của con người. Ngài liền thuyết giảng Pháp, và vị sư đã đạt đến quả vị giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.
Đức Phật kết luận: “Những con khỉ trong câu chuyện này là đệ tử của ta trong kiếp trước. Còn con khỉ thông thái kia? Đó chính là ta.”
.... o ....
J219. Garahita Jātaka -- The Discontented Monk
Summary: One monk cannot make progress due to discontent. The Buddha tells a story about a monkey who lived with a king and understood mankind’s wrongdoing. After being set free, the monkey reported this to his fellow monkeys, but they blocked their ears rather than listen.
.
One day, a monk was feeling unhappy and restless. He couldn’t focus his mind, and his heart was full of dissatisfaction. This was brought to the Buddha’s attention.
The Buddha asked him, “Are you truly discontent?”
“Yes, Lord,” the monk replied.
“What is the cause?”
“My desires and passions trouble me,” said the monk.
The Buddha gently said, “Dear monk, even animals know to turn away from such passions. How can you, who follow a path of wisdom, let yourself be disturbed by desires that even beasts reject?” Then the Buddha told him an old story from the past.
Long ago, the Bodhisatta was born as a wise monkey in the Himalayan forest. One day, a forest ranger caught him and brought him to the king of Benares. The monkey lived in the palace for many years, serving the king faithfully and learning much about human behavior.
The king grew fond of him and said to the ranger, “Take this monkey back to the forest where you found him.” So the ranger did.
When the monkey returned, all the other monkeys gathered on a big rock to welcome him.
“Where have you been all this time?” they asked.
“I lived in the king’s palace,” he replied.
“How did you get free?”
“The king liked me and let me go.”
The monkeys were curious. “You must know how humans live. Tell us about it!”
The Bodhisatta hesitated. “It’s better not to ask.”
But they insisted, “Please tell us!”
So the Bodhisatta spoke: “Humans—whether kings or priests—are always shouting, ‘Mine! Mine!’ They do not understand that everything changes and nothing truly belongs to anyone. They chase after gold and forget the path of peace. In their homes, there are two rulers: one is a man, the other a woman. The woman wears jewelry, braids her hair, and is valued in gold. But she causes much trouble and suffering.”
When the monkeys heard this, they cried out, “Enough! We don’t want to hear more!” They covered their ears with both hands and left the place, saying, “This rock is cursed with unpleasant talk.” From then on, the rock was called Garahitapitthi—the Rock of Blaming.
After telling the story, the Buddha explained that the monk’s discontent was like the monkeys’ reaction to hearing about human desires. He then taught the Dharma, and the monk reached the first stage of enlightenment.
The Buddha concluded, “Those monkeys in the story were my followers in a past life. And the wise monkey? That was me.”
.... o ....
J220. Dhammaddhaja Jātaka -- Vị Thẩm Phán Thông Thái và Đại úy Tướng quân Ghen Tuông
Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa đang đi khắp nơi tìm cách giết Đức Phật. Câu chuyện kể rằng, trong quá khứ, một viên quan tham nhũng đã dùng nhiều mưu kế để giết Bồ Tát, nhưng với sự giúp đỡ của vua trời Đế Thích (Sakka), viên quan luôn thất bại. Cuối cùng, Ngài được giao nhiệm vụ tìm một người có bốn đức tính tốt để trông coi cung điện—và một lần nữa, Ngài đã tìm được.
.
Một ngày nọ, khi Đức Phật đang ở trong Rừng Trúc, mọi người bàn tán về việc Đề Bà Đạt Đa (Devadatta) - anh họ của Ngài - đã cố gắng giết Ngài. Đức Phật bình tĩnh nói: "Đây không phải lần đầu Đề Bà Đạt Đa cố gắng hãm hại Ta. Hắn đã thất bại từ lâu rồi."
Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện từ quá khứ.
Ngày xửa ngày xưa, tại thành Benares, có một vị vua nhân từ tên là Yasapani. Ngài có hai cận thần quan trọng: một vị tướng quân tên là Kalaka, và một vị giáo sĩ thông thái tên là Dhammaddhaja - vị Bồ Tát trong kiếp đó.
Nhà vua rất công bằng, nhưng tướng quân Kalaka lại tham lam và bất lương. Ông ta được giao nhiệm vụ xét xử các vụ án, nhưng ông ta lại nhận hối lộ và lừa đảo những người vô tội.
Một ngày nọ, một người đàn ông thua kiện đang khóc bên ngoài tòa án. Ông ta nhìn thấy Dhammaddhaja và van xin: "Làm sao tên thuyền trưởng này có thể lừa gạt người dân khi một người thông thái như ngài đang ở gần nhà vua?"
Dhammaddhaja cảm thấy thương xót. "Đừng lo lắng," ông nói. "Ta sẽ lại xét xử vụ án của ngươi."
Ông đến tòa án, xem xét lại vụ án và đưa ra một phán quyết công bằng. Đám đông reo hò ầm ĩ đến nỗi nhà vua cũng nghe thấy.
"Sao ồn ào thế?" nhà vua hỏi.
"Dhammaddhaja đã xét xử một vụ án mà Kalaka đã xét xử bất công," các cận thần của ông trả lời. "Dân chúng đang ăn mừng công lý."
Nhà vua rất hài lòng. "Từ nay trở đi, Dhammaddhaja sẽ là thẩm phán của chúng ta. Trí tuệ của ông ấy sẽ ban phước cho vương quốc."
Dhammaddhaja không muốn nhận chức, nhưng nhà vua đã cầu xin ông nhận vì lợi ích của tất cả mọi người. Vì vậy, ông đã đồng ý.
Tướng quân Kalaka rất tức giận. Không có hối lộ, ông ta không dễ dàng kiếm tiền. Ông ta nổi cơn ghen tị và nói với nhà vua: "Dhammaddhaja muốn ngai vàng của ngài!"
Ban đầu nhà vua không tin, nhưng Kalaka nói: "Hãy nhìn đám đông đang đi theo ông ta kìa. Ông ta đã chiếm được lòng dân rồi."
Nhà vua bắt đầu lo sợ. "Chúng ta phải làm gì đây?"
“Hãy giao cho hắn một nhiệm vụ bất khả thi,” Kalaka nói. “Nếu hắn thất bại, bệ hạ có thể trừng phạt hắn.”
“Nhiệm vụ gì?”
“Hãy bảo hắn làm một khu vườn xinh đẹp trong đêm nay. Điều đó là bất khả thi.”
Nhà vua ra lệnh cho Dhammaddhaja: “Hãy làm cho ta một khu vườn trước ngày mai, nếu không ngươi sẽ chết.”
Dhammaddhaja trở về nhà, lòng đầy lo lắng. Tâm trí ông hướng đến cõi trời, và Sakka, vua của các vị thần, cảm thấy ngai vàng của mình nóng lên. Sakka bay xuống và hỏi: “Tại sao ngươi lại lo lắng?”
Dhammaddhaja giải thích. Sakka nói: “Đừng lo. Ta sẽ làm một khu vườn đẹp như cõi trời.”
Đến sáng, khu vườn đã hoàn thành - đầy hoa, cây ăn quả, ao hồ và cổng thành. Nhà vua vô cùng kinh ngạc.
Nhưng Kalaka lại thì thầm: “Nếu hắn làm được một khu vườn, hắn có thể cướp mất vương quốc của bệ hạ. Hãy giao cho hắn một nhiệm vụ bất khả thi khác.”
Nhà vua ra lệnh cho Dhammaddhaja làm một hồ nước được trang trí bằng bảy loại châu báu. Sakka lại giúp sức, và hồ nước xuất hiện.
Rồi Kalaka xin một cung điện bằng ngà voi. Sakka cũng đã làm ra nó.
Rồi một viên ngọc sáng chói để thắp sáng cung điện. Sakka đã cung cấp nó.
Kalaka tuyệt vọng. "Hãy xin một điều mà ngay cả thần linh cũng không thể tạo ra - một người đàn ông với bốn đức hạnh hoàn hảo."
Vì vậy, nhà vua ra lệnh cuối cùng: "Hãy tạo ra một người giữ vườn với bốn đức hạnh. Nếu ngươi thất bại, ngươi sẽ chết."
Dhammaddhaja biết điều này nằm ngoài khả năng của Sakka. Ngài lặng lẽ rời khỏi thành phố và đi vào rừng để chết một mình.
Ngồi dưới gốc cây, Dhammaddhaja suy ngẫm về lòng tốt của những người thông thái. Sakka lại xuất hiện, cải trang thành một người kiểm lâm.
"Tại sao ngươi lại ở đây?" Ngài hỏi.
Dhammaddhaja giải thích yêu cầu của nhà vua.
Sakka nói: "Ta không thể tạo ra một người như vậy, nhưng một người như vậy đã tồn tại trong thành phố của ngươi. Tên của người đó là Chattapani, người thợ làm đồ trang sức của nhà vua."
Dhammaddhaja trở về, tìm thấy Chattapani và hỏi: "Ngươi có bốn đức hạnh hoàn hảo không?"
“Phải,” Chattapani đáp. “Sakka đã nói với ngươi rồi, phải không?”
Họ đến yết kiến nhà vua.
“Bốn đức hạnh của ngươi là gì?” nhà vua hỏi.
Chattapani đọc:
“Ta không đố kỵ, không uống rượu; Ta không ham muốn mãnh liệt, không sân hận.”
Ngài giải thích cách ngài đạt được chúng:
-- Không đố kỵ: Trong một kiếp trước, ngài đã bắt giam một người thông thái một cách oan uổng. Người đó đã dạy ngài luật pháp, và ngài đã buông bỏ lòng đố kỵ mãi mãi.
-- Không rượu: Một lần, trong lúc say rượu, ngài đã vô tình ăn thịt chính con trai mình. Nỗi đau buồn khiến ngài thề sẽ không bao giờ uống rượu nữa.
-- Không dục vọng: Trong một kiếp khác, con trai ngài đã làm vỡ bình bát của Đức Phật và phải chết. Ngài đã học được rằng dục vọng dẫn đến đau khổ.
-- Không sân hận: Ngài đã từng bố thí bảy năm và được tái sinh lên cõi trời. Từ đó, ngài sống một cuộc đời không sân hận.
Mọi người trong triều đình phẫn nộ với Kalaka. “Ngươi đã cố giết một người tốt bằng lời nói dối!” họ la lên. Họ lôi Kalaka ra và trừng phạt ông.
Kể từ ngày đó, nhà vua trị vì bằng công lý và hòa bình.
Đức Phật kết thúc câu chuyện và nói: “Tướng quân Kalaka chính là Đề Bà Đạt Đa. Người thợ thủ công Chattapani chính là Xá Lợi Phất. Và vị thẩm phán thông thái Dhammaddhaja chính là ta.”
.... o ....
J220. Dhammaddhaja Jātaka -- The Wise Judge and the Jealous Captain
Summary: Devadatta is going around trying to kill the Buddha. The latter tells a story about how, in the past, a corrupt official had tried to get him killed using various stratagems, but with the help of Sakka, he was always defeated. Eventually, he was tasked with finding a man with four good qualities to look after a palace—and again, he managed to find one.
.
One day, while the Buddha was staying in the Bamboo Grove, people were talking about how Devadatta—his cousin—had tried to kill him. The Buddha calmly said, “This isn’t the first time Devadatta tried to harm me. He failed before, long ago.”
Then the Buddha shared a story from the past.
Long ago, in the city of Benares, there was a kind king named Yasapani. He had two important advisors: a military captain named Kalaka, and a wise chaplain named Dhammaddhaja—the Bodhisatta in that life.
The king was fair, but Captain Kalaka was greedy and dishonest. He was supposed to judge court cases, but he took bribes and cheated innocent people.
One day, a man who had lost his case was crying outside the court. He saw Dhammaddhaja and begged, “How can this captain cheat people when a wise man like you is near the king?”
Dhammaddhaja felt compassion. “Don’t worry,” he said. “I will judge your case again.”
He went to the court, reviewed the case, and gave a fair decision. A huge crowd cheered so loudly that the king heard it.
“What’s all that noise?” the king asked.
“Dhammaddhaja judged a case that Kalaka had judged unfairly,” his servants replied. “The people are celebrating justice.”
The king was pleased. “From now on, Dhammaddhaja will be our judge. His wisdom will bless the kingdom.”
Dhammaddhaja didn’t want the job, but the king begged him to accept it for the good of all. So he agreed.
Captain Kalaka was furious. Without bribes, he had no easy money. He became jealous and told the king, “Dhammaddhaja wants your throne!”
The king didn’t believe him at first, but Kalaka said, “Look at the crowd that follows him. He’s already winning the people.”
The king grew afraid. “What should we do?”
“Give him an impossible task,” Kalaka said. “If he fails, you can punish him.”
“What task?”
“Tell him to make a beautiful garden overnight. That’s impossible.”
So the king ordered Dhammaddhaja, “Make me a garden by tomorrow, or you will die.”
Dhammaddhaja went home, worried. His thoughts reached the heavens, and Sakka, the king of the gods, felt his throne grow hot. Sakka flew down and asked, “Why are you troubled?”
Dhammaddhaja explained. Sakka said, “Don’t worry. I will make a garden as lovely as the heavens.”
By morning, the garden was complete—full of flowers, fruit trees, ponds, and gates. The king was amazed.
But Kalaka whispered again, “If he can make a garden, he can steal your kingdom. Give him another impossible task.”
So the king ordered Dhammaddhaja to make a lake decorated with seven precious jewels. Sakka helped again, and the lake appeared.
Then Kalaka asked for an ivory palace. Sakka made that too.
Then a glowing jewel to light the palace. Sakka provided it.
Kalaka was desperate. “Ask for something even gods can’t make—a man with four perfect virtues.”
So the king gave his final command: “Make a park-keeper with four virtues. If you fail, you will die.”
Dhammaddhaja knew this was beyond Sakka’s power. He quietly left the city and went into the forest to die alone.
Sitting under a tree, Dhammaddhaja reflected on the goodness of wise people. Sakka appeared again, disguised as a forester.
“Why are you here?” he asked.
Dhammaddhaja explained the king’s demand.
Sakka said, “I cannot create such a man, but one already exists in your city. His name is Chattapani, the king’s ornament maker.”
Dhammaddhaja returned, found Chattapani, and asked, “Do you have four perfect virtues?”
“Yes,” Chattapani replied. “Sakka told you, didn’t he?”
They went to the king.
“What are your four virtues?” the king asked.
Chattapani recited:
“I envy not, and drink no wine; No strong desire, no wrath is mine.”
He explained how he gained them:
-- No Envy: In a past life, he wrongly imprisoned a wise man. That man taught him the law, and he let go of jealousy forever.
-- No Wine: Once, while drunk, he accidentally ate his own son’s flesh. The grief made him vow never to drink again.
-- No Lust: In another life, his son broke the Buddha’s bowl and had to die. He learned that desire leads to suffering.
-- No Anger: He once gave charity for seven years and was reborn in a heavenly realm. Since then, he has lived without anger.
The people in the court were outraged at Kalaka. “You tried to kill a good man with lies!” they shouted. They dragged Kalaka out and punished him.
From that day on, the king ruled with justice and peace.
The Buddha ended the story and said, “Captain Kalaka was Devadatta. The craftsman Chattapani was Sariputta. And the wise judge Dhammaddhaja—that was me.”
.... o ....
.