Nguyên bản: Pali

Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác

J261. Paduma Jātaka -- Câu chuyện về cây của Ananda và người nói năng thông minh

Tóm tắt: Trưởng lão Ananda giúp một số nhà sư hái hoa sen để cúng dường cây Bồ Đề tại Sāvatthi. Đức Phật sau đó kể lại câu chuyện về một số người đã cố gắng lừa gạt người trông coi ao sen nhưng bị từ chối. Tuy nhiên, người nói thật đã được thưởng hoa.

.

Câu chuyện này xảy ra tại Kỳ Viên, và được Đức Phật kể lại. Câu chuyện kể về một số nhà sư muốn tôn vinh một cây đặc biệt.

Cây này được gọi là cây của Ananda vì Ananda, một đệ tử lớn của Đức Phật, đã trồng nó. Mọi người trong cả nước đều biết rằng Ananda đã trồng cây này bên cổng chính của Kỳ Viên.

Một số nhà sư sống xa xôi quyết định mang hoa đến tặng cây của Ananda. Họ đến Kỳ Viên, chào hỏi Đức Phật, rồi đến một khu chợ ở thị trấn Savatthi gần đó để mua vòng hoa.

Tuy nhiên, họ không thể tìm thấy một vòng hoa nào để mua!

Họ kể với Ananda về vấn đề của họ - rằng họ muốn cúng dường cây nhưng không tìm thấy bất kỳ bông hoa nào ở chợ. Ananda hứa sẽ giúp. Ngài đi đến phố chợ và trở về với một bó hoa sen xanh lớn, rồi tặng cho các nhà sư. Các nhà sư dùng những bông hoa xinh đẹp này để cúng dường cây.

Khi các nhà sư khác nghe thấy việc Ananda làm, họ bắt đầu bàn tán trong hội trường chính về lòng tốt và sự giúp đỡ của ngài. Họ nói: "Các nhà sư ở nông thôn không thể mua được hoa, nhưng Ananda đã đi lấy cho họ!"

Đức Phật bước vào hội trường và hỏi họ đang bàn luận điều gì. Khi họ kể lại, Đức Phật nói: "Đây không phải lần đầu tiên một người ăn nói khéo léo được ban phước. Chuyện này cũng đã xảy ra từ lâu rồi."

Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện cổ để giải thích quan điểm của mình.

Ngày xưa, khi một vị vua tên là Brahmadatta cai trị thành Benares, chính Đức Phật đã giáng sinh là con trai của một thương gia giàu có.

Trong thành phố, có một ao đầy hoa sen. Một người đàn ông bị mất mũi (câu chuyện gọi ông là "người thiếu mũi") đã chăm sóc ao này.

Một ngày lễ lớn ở Benares, ba người con trai của vị thương gia giàu có muốn đội vòng hoa mừng lễ. Họ quyết định thuyết phục người giữ ao tặng hoa cho họ.

Họ đến ao và đợi người đàn ông hái hoa sen.

Người con trai thứ nhất cố gắng xin một bông hoa bằng cách nịnh người đàn ông bằng một lời nói dối ngớ ngẩn: Anh ta nói tóc và râu của anh ta mọc dài ra khi anh ta cắt chúng, và anh ta ước gì mũi của người đàn ông cũng mọc lại. Sau đó, anh ta xin một bông sen.

Người giữ ao tức giận và từ chối tặng hoa cho anh ta.

Người con trai thứ hai cũng nói dối tương tự. Anh ta nói rằng hạt giống được gieo trồng sẽ lớn hơn, và anh ta ước gì mũi của người đàn ông sẽ lớn hơn như một mầm cây. Sau đó, anh ta xin một bông sen.

Một lần nữa, người đàn ông lại tức giận và không tặng hoa.

Cuối cùng, người con trai thứ ba đã nói ra sự thật. Anh ta nói rằng hai người kia thật ngu ngốc khi nói dối, bởi vì một chiếc mũi đã bị cắt không bao giờ mọc lại được, bất kể họ có nói gì đi nữa. Sau đó, chàng trai thành thật xin một đóa sen.

Người giữ ao nghe vậy, liền nói: "Hai người kia nói dối, nhưng con nói thật. Con xứng đáng được hưởng hoa sen."

Vậy là, người này tặng cho người con thứ ba một bó hoa sen thật to.

Sau khi Đức Phật kể xong câu chuyện xưa, Ngài tiết lộ sự thật: "Cậu bé nói thật được hoa sen chính là ta."

.... o ....

J261. Paduma Jātaka -- The Story of Ananda's Tree and the Clever Speaker

Summary: Elder Ānanda helps some monks gather lotus flowers to worship the Bodhi tree at Sāvatthi. The Buddha then recounts a story about how some people attempted to deceive the caretaker of a lotus pond but were rebuffed. However, the one who spoke honestly was rewarded with flowers.

.

This story took place at a place called Jetavana, and it was told by the Buddha. It's about some monks who wanted to honor a special tree.

This tree was known as Ananda’s tree because Ananda, a very important follower of the Buddha, had planted it. Everyone in the whole country knew that Ananda had planted this tree by the main gate of Jetavana.

Some monks who lived far away decided they wanted to bring gifts of flowers to Ananda’s tree. They traveled to Jetavana, greeted the Buddha, and then went to a market street in the nearby town of Savatthi to buy garlands (wreaths of flowers).

However, they couldn't find a single garland to buy!

They told Ananda about their problem—that they wanted to make an offering to the tree but couldn't find any flowers in the market. Ananda promised to help. He went to the market street and came back with a huge bunch of blue lotus flowers, which he gave to the monks. The monks used these beautiful flowers to make their offering to the tree.

When other monks heard what Ananda did, they began talking in the main meeting hall about how kind and helpful he was. They said, "The country monks couldn't buy any flowers, but Ananda went and got them some!"

The Buddha came into the hall and asked what they were discussing. When they told him, the Buddha said, "This isn't the first time that a clever speaker has earned a gift. It happened a long time ago, too."

Then, the Buddha told an old story to explain his point.

Long ago, when a king named Brahmadatta ruled the city of Benares, the Buddha himself was born as the son of a rich merchant.

In the town, there was a pond full of lotus flowers. A man who had lost his nose (the story calls him a "lacknose" man) looked after this pond.

One day was a big holiday in Benares, and the three sons of the rich merchant wanted to wear flower wreaths for the celebration. They decided to try and convince the pond keeper to give them some flowers.

They went to the pond and waited for the man to pick the lotuses.

The first son tried to get a flower by flattering the man with a silly lie:

He said his hair and whiskers grew when he cut them, and he wished the man’s nose would grow back, too. Then he asked for a lotus.

The pond keeper was angry and refused to give him a flower.

The second son tried the same thing with another lie. He said seeds that are planted grow bigger, and he wished the man’s nose would grow bigger like a sprout. Then he asked for a lotus.

Again, the man was angry and gave no flower.

Finally, the third son spoke. He told the truth:

He said the other two were foolish for lying, because a nose that has been cut off can never grow back, no matter what they say. Then he honestly asked for a lotus.

When the pond keeper heard this, he said, "The other two lied, but you spoke the truth. You deserve to have some lotuses."

So, the man gave the third son a big bunch of lotus flowers.

After the Buddha finished the old story, he revealed the truth: "The boy who got the lotus by speaking the truth was me."

.... o ....

J262. Mudu-Pani Jātaka -- Câu chuyện về vị sư lui sụt và cô con gái của nhà vua

Tóm tắt: Một nhà sư lui sụt vì thương nhớ một phụ nữ. Đức Phật kể câu chuyện về một nàng công chúa đã bỏ trốn thành công với người yêu, mặc dù nhà vua đã nắm tay nàng khi nàng đang tắm.

.

Đây là câu chuyện Đức Phật kể tại Kỳ Viên về một vị sư đang gặp khó khăn. Vị sư này đang nghĩ đến việc từ bỏ đời sống thánh thiện vì sư đang yêu một phụ nữ.

Các vị sư khác dẫn nhà sư đến gặp Đức Phật. Đức Phật hỏi vị sư liệu ông có thực sự nghĩ đến việc quay lại cuộc sống cũ không. Vị sư buồn bã trả lời: "Vâng."

Đức Phật bèn nói: "Các bạn của tôi ơi, không thể nào ngăn cản phụ nữ làm những gì họ muốn. Ngày xưa, ngay cả những bậc hiền trí cũng không thể trông nom con gái mình. Con gái có thể nắm tay cha mà vẫn lén lút đi theo một người đàn ông, và người cha thậm chí còn không biết điều đó."

Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện cổ để giải thích quan điểm của mình.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Đức Phật đã giáng sinh làm con trai của nhà vua. Khi vua cha băng hà, Đức Phật lên ngôi vua và cai trị một cách công bằng.

Vị vua mới có cả con gái và cậu cháu họ cùng sống trong cung điện của mình.

Ban đầu, nhà vua định gả họ cho nhau: "Khi ta chết, cháu trai ta sẽ lên ngôi vua, và con gái ta sẽ làm hoàng hậu."

Sau này, khi các con lớn lên, nhà vua đổi ý. Ông nói với triều thần: "Ta sẽ tìm một người vợ khác cho cháu trai ta, và ta sẽ gả con gái ta cho một vị vua khác. Như vậy, ta sẽ có nhiều mối quan hệ gia đình." Sau đó, nhà vua đuổi cháu trai ra khỏi cung điện và cấm chàng không được quay lại.

Tuy nhiên, cậu cháu trai và công chúa đã yêu nhau.

Người cháu trai nghĩ: "Làm sao ta có thể đưa công chúa ra khỏi cung điện?" Anh ta quyết định hối lộ người vú nuôi đang chăm sóc công chúa.

Vú nuôi hỏi: "Thưa ngài, ngài cần tôi làm gì?"

Người cháu trai đáp: "Tôi cần tìm cách đưa công chúa ra ngoài."

Vú nuôi đồng ý nói chuyện với công chúa và nghĩ ra một cách khéo léo để truyền đạt thông điệp. Cô bảo công chúa ngồi xuống để cô có thể bắt chấy trên tóc. Trong lúc tìm kiếm, y tá đã dùng móng tay của hoàng tử (mà y tá có) gãi đầu công chúa.

Công chúa hiểu ngay tín hiệu! Nàng hỏi: "Mẹ ơi, mẹ đã ở cùng hoàng tử chưa?"

"Vâng, con gái của mẹ," y tá đáp.

"Hắn ta nói gì?"

"Hắn ta hỏi cách đưa con ra khỏi cung điện."

Công chúa, vốn rất thông minh, nói: "Nếu hắn ta khôn ngoan, hắn ta sẽ biết," và đưa cho y tá một câu đố bí mật để nói với hoàng tử:

"Một bàn tay mềm mại, một con voi được huấn luyện tốt, và một đám mây đen sẽ cho chàng thứ chàng muốn."

Hoàng tử ngay lập tức hiểu ý nghĩa của câu đố:

1. Một bàn tay mềm mại: Chàng cần một tiểu đồng có bàn tay mềm mại để lừa nhà vua.

2. Một con voi được huấn luyện tốt: Chàng cần một con voi điềm tĩnh.

3. Một đám mây đen: Chàng cần một đêm tối đen như mực.

Hoàng tử tìm thấy cậu bé hầu cận tay mềm mại, lấy con voi và chờ đợi đúng đêm.

Khi một đêm giông bão đen kịt ập đến, hoàng tử cưỡi voi đến một địa điểm bên ngoài tường thành cung điện. Chàng buộc con voi lại và chờ đợi dưới mưa gần cửa sổ.

Bên trong, nhà vua đang chăm chú quan sát con gái mình. Công chúa nằm trên một chiếc giường nhỏ ngay cạnh cha, chờ đợi hoàng tử.

Nàng nói với cha: "Cha ơi, con cần tắm."

Nhà vua nắm tay nàng, dẫn nàng đến cửa sổ. Ngài bế nàng lên một bông hoa đá bên ngoài cửa sổ, vẫn giữ nàng bằng một tay. Trong khi nàng đang "tắm" dưới mưa, nàng đưa tay kia về phía hoàng tử bên dưới.

Hoàng tử nhanh chóng tháo vòng tay khỏi tay nàng và đeo vào tay cậu bé hầu cận. Ngài bế cậu bé lên và đặt lên tảng đá bên cạnh công chúa.

Sau đó, công chúa nắm lấy tay cậu bé hầu cận và đặt vào tay cha mình. Nhà vua buông tay con gái ra và nắm lấy tay cậu bé hầu cận, nghĩ rằng đó vẫn là con gái mình.

Nàng tháo vòng tay khỏi tay kia, đeo vào tay cậu bé hầu cận, rồi chuồn mất cùng hoàng tử!

Nhà vua nghĩ cậu bé hầu cận là con gái ruột của mình. Sau khi "tắm rửa" xong, ngài dẫn cậu bé hầu cận đến phòng ngủ của hoàng gia, khóa cửa lại, đặt con dấu lên đó, đặt lính canh gác rồi đi ngủ.

Sáng hôm sau, nhà vua mở cửa và thấy cậu bé hầu cận. Cậu bé nói với ngài rằng công chúa đã bỏ trốn cùng hoàng tử.

Nhà vua buồn bã. Ngài nhận ra: "Ngay cả khi nắm tay một người phụ nữ, người ta cũng không thể thực sự bảo vệ được nàng. Bảo vệ phụ nữ là điều không thể."

Là một người tốt, nhà vua chấp nhận chuyện đã xảy ra. Ngài nói: "Ta phải nuôi dưỡng cháu trai ta." Vì vậy, ngài chào đón con gái và cháu trai trở về, gả họ cho họ trong vinh dự lớn lao, và phong cho cháu trai làm phó vương. Khi nhà vua băng hà, cháu trai trở thành vị vua mới.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, vị tăng lui sụt lắng nghe chăm chú. Cuối cùng, vị tăng đã hiểu bài học và trở thành một đệ tử trung thành, tận tụy. Vị tăng sa đọa đã vững vàng trên sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật sau đó tiết lộ: "Vào thời đó, ta là vua."

.... o ....

J262. Mudu-Pani Jātaka -- The Story of the Backsliding Monk and the King's Daughter

Summary: One monk was discontented because of his attachment to women. The Buddha told a story about a princess who successfully eloped with her lover, even though the king held her hand while she was bathing.

.

This is a story the Buddha told at Jetavana about a monk who was struggling. This monk was thinking about leaving the holy life because he was falling in love with a woman.

The other monks brought him to the Buddha. The Buddha asked the monk if he was truly thinking about going back to his old life. The monk sadly said, "Yes."

The Buddha then said, "My friends, it is impossible to stop women from doing what they desire. Long ago, even wise men couldn't keep watch over their own daughters. A daughter could be holding her father's hand and still secretly go off with a man, and the father wouldn't even know it."

Then, the Buddha told an old tale to explain his point.

A long time ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Buddha was born as the King's son. When the father died, the Buddha took over as king and ruled fairly.

The new King had both a daughter and a nephew living in his palace.

At first, the King planned to marry them: "When I die, my nephew will be king, and my daughter will be his Queen."

Later, as the children grew up, the King changed his mind. He told his court, "I will find a different wife for my nephew, and I will marry my daughter to a different king. This way, I will have many family connections." The King then moved his nephew out of the palace and told him not to come back.

However, the nephew and the princess were already in love.

The nephew thought, "How can I get the princess out of the palace?" He decided to bribe the nurse who looked after the princess.

The nurse asked, "What do you need me to do, master?"

The nephew said, "I need to find a way to get the princess to come outside."

The nurse agreed to talk to the princess and came up with a clever way to pass a message. She told the princess to sit down so she could pick lice out of her hair. While searching, the nurse used the prince's fingernail (which the nurse had) to scratch the princess's head.

The princess understood the signal right away! She asked, "Mother, have you been with the prince?"

"Yes, my daughter," the nurse replied.

"What did he say?"

"He asked for a way to get you out of the palace."

The princess, who was very smart, said, "If he is wise, he will know," and gave the nurse a secret riddle to tell the prince:

"A soft hand, and a well-trained elephant, and a black rain-cloud, gives you what you want."

The prince immediately understood the riddle's meaning:

1. A soft hand: He needed a page boy with soft hands who could fool the King.

2. A well-trained elephant: He needed a quiet elephant.

3. A black rain-cloud: He needed a very dark, stormy night.

The prince found the soft-handed page boy, got the elephant, and waited for the right night.

When a very dark, stormy night came, the prince rode the elephant to a spot outside the palace wall. He tied the elephant up and waited in the rain near a window.

Inside, the King was watching his daughter closely. The princess was lying on a small bed right next to her father, waiting for the prince.

She told her father, "Father, I need to bathe."

The King, holding her hand, led her to the window. He lifted her onto a stone flower shape outside the window, still holding her with one hand. As she was "bathing" in the rain, she stretched out her other hand to the prince below.

The prince quickly took the bracelets off her arm and put them onto the arm of the page boy. He lifted the page boy up and placed him on the stone next to the princess.

The princess then took the page boy's hand and placed it in her father's hand. The King let go of his daughter’s hand and held the page boy's hand instead, thinking it was still his daughter.

She took the bracelets off her other arm, put them on the page boy's other hand, and then slipped away with the prince!

The King thought the page boy was his own daughter. When the "bath" was over, he led the page boy to the royal bedroom, locked the door, put his seal on it, set a guard, and went to bed.

When morning came, the King opened the door and found the page boy. The boy told him that the princess had run away with the prince.

The King was sad. He realized, "Not even if one holds a woman's hand can one truly guard her. It is impossible to guard women."

The King, who was a good man, accepted what happened. He said, "I must support my nephew." So, he welcomed his daughter and nephew back, married them with great honor, and made the nephew the second-in-command. When the King died, the nephew became the new King.

When the Buddha finished the story, the backsliding monk listened closely. By the end, the monk understood the lesson and became a strong, committed follower again. The backsliding monk was firmly established in the fruit of the First Path.

The Buddha then revealed, "In those days, I was the King."

.... o ....

J263. Culla-Palobhana Jātaka -- Câu chuyện về một Hoàng tử, nàng Vũ nữ và vị Ẩn sĩ

Tóm tắt: Một vị sư xuống tinh thần vì yêu thương một phụ nữ. Đức Phật kể lại câu chuyện về kiếp trước, Bồ Tát đã yêu một giọng nói của một phụ nữ, bỏ trốn cùng nàng, nhưng khi nàng quyến rũ một ẩn sĩ, ngài đã từ chối và tự mình dấn thân vào cuộc sống khổ hạnh.

.

Đây là một câu chuyện khác mà Đức Phật kể tại Kỳ Viên về một vị sư đang nghĩ đến việc từ bỏ cuộc sống tu hành.

Đức Phật dẫn vị sư vào hội trường và hỏi liệu có đúng là ông đang gặp khó khăn không. Vị sư thừa nhận: "Vâng, đúng là như vậy."

Đức Phật nói: "Phụ nữ có thể khiến ngay cả những tâm hồn thuần khiết và trung thành nhất cũng sa vào tội lỗi." Sau đó, Ngài kể một câu chuyện cổ để giải thích quan điểm của mình.

Ngày xưa, vua Brahmadatta xứ Benares và hoàng hậu đã cầu xin một người con trai vì họ không có con. Cuối cùng, họ đã có một hoàng tử, Bồ Tát.

Ngay từ khi chào đời, vị hoàng tử này chỉ im lặng khi được một người đàn ông bế. Nếu một người phụ nữ chạm vào ngài, cậu sẽ la hét. Ngay cả khi lớn lên, ngài cũng không được ở gần một người phụ nữ. Nhà vua phải xây dựng những căn phòng riêng biệt chỉ để con trai mình ngồi thiền một mình, tránh xa tất cả phụ nữ.

Khi hoàng tử mười sáu tuổi, nhà vua đã lo lắng. "Ta không có con trai nào khác, nhưng đứa con này sẽ chẳng bao giờ được hưởng thụ cuộc sống hay muốn làm vua. Một đứa con như thế này thì có ích gì chứ?"

Có một vũ nữ nổi tiếng, rất giỏi ca hát, nhảy múa và quyến rũ bất kỳ người đàn ông nào mà nàng gặp. Nàng nghe thấy nhà vua lo lắng và hỏi có chuyện gì. Khi nhà vua kể cho nàng nghe về hoàng tử, nàng nói: "Thưa bệ hạ, xin đừng lo. Thần sẽ quyến rũ chàng và khiến chàng phải lòng thần thiếp."

Nhà vua đồng ý: "Nếu ngươi có thể khiến con trai ta, người chưa từng giao du với bất kỳ người phụ nữ nào, phải lòng ngươi, con ta sẽ lên ngôi vua, và ngươi sẽ là hoàng hậu của chàng!"

Vũ nữ kể cho lính canh nghe kế hoạch của mình: nàng sẽ đến phòng của hoàng tử trước bình minh và hát trước phòng thiền của chàng. "Nếu chàng nổi giận, hãy nói với ta, ta sẽ rời đi. Nếu chàng lắng nghe, hãy khen ngợi ta."

Sáng hôm sau, vũ nữ đứng ngoài phòng thiền và hát bằng giọng hát ngọt ngào, du dương. Hoàng tử nằm đó lắng nghe.

Ngày hôm sau, chàng bảo nàng đứng gần hơn và hát. Ngày hôm sau, chàng mời nàng hát trong phòng mình. Chẳng mấy chốc, nàng đã hát ngay trước mặt chàng. Chẳng mấy chốc, hoàng tử nảy sinh ham muốn với nàng. Chàng "đi theo con đường của thế gian" và phải lòng nàng.

Hoàng tử trở nên si mê và quyết định: "Sẽ không ai khác có được người phụ nữ này!" Chàng cầm kiếm và điên cuồng đuổi mọi người ra đường. Nhà vua ra lệnh bắt chàng và trục xuất chàng cùng với vũ nữ ra khỏi kinh thành.

Hoàng tử và vũ nữ đi xa đến một khu rừng rậm bên bờ sông lớn và biển cả. Họ dựng một túp lều và sống ở đó. Người phụ nữ ở trong lều nấu ăn; hoàng tử vào rừng tìm trái cây dại.

Một ngày nọ, khi hoàng tử đi vắng, một ẩn sĩ (một người rất thánh thiện sống trên một hòn đảo gần đó) đang bay trên không trung để kiếm thức ăn. Ông nhìn thấy khói từ đống lửa và đáp xuống gần túp lều.

Người phụ nữ mời ẩn sĩ ngồi xuống. Sức quyến rũ của nàng mạnh đến nỗi ngay lập tức phá vỡ trạng thái tinh thần thuần khiết và sức mạnh thần thông của ẩn sĩ. Giống như một con chim bị gãy cánh, ẩn sĩ không thể bay nữa và ở lại đó suốt cả ngày.

Khi vị ẩn sĩ nhìn thấy hoàng tử trở về, vị này vội vã chạy về phía biển. Hoàng tử nghĩ: "Chắc chắn là kẻ thù rồi!" và cầm kiếm đuổi theo.

Khi vị ẩn sĩ cố gắng dùng phép bay trở lại, vị này chàng không thể làm nổi và rơi thẳng xuống biển.

Hoàng tử nhận ra: "Người đàn ông đó là một ẩn sĩ! Chắc hẳn ông ta đã bay đến đây, nhưng người phụ nữ đã phá vỡ sức mạnh của ông ta, và giờ ông ta đã rơi xuống biển. Ta phải giúp ông ta."

Đứng trên bờ, hoàng tử gọi:

"Ngươi đến đây bằng phép thuật, không phải bằng cách bơi. Giờ đây, vì sự đồng hành độc ác của người phụ nữ này, ngươi buộc phải lặn xuống biển. Phụ nữ đầy rẫy những trò gian trá và có thể hủy hoại cả trái tim trong sáng nhất. Một người đàn ông nên tránh xa họ khi anh ta biết họ là ai."

Khi vị ẩn sĩ nghe những lời này, ông đứng dậy giữa biển khơi. Ông lấy lại sự tập trung thiền định và ngay lập tức bay vút lên không trung trở về nhà.

Hoàng tử nghĩ: "Vị ẩn sĩ kia mang một gánh nặng (tội lỗi) mà vẫn nhẹ như lông hồng. Tại sao ta lại không làm như vậy?"

Hoàng tử trở về túp lều, đưa người phụ nữ trở về thành phố, rồi đi sâu vào rừng rậm. Ngài dựng một túp lều mới và tự mình trở thành ẩn sĩ, tu tập thiền định cho đến khi đạt được thần thông vĩ đại.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, vị tăng lui sụt lắng nghe và hoàn toàn hiểu bài học. Vị tăng sa đọa đã chứng đắc sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật bèn nói: "Lúc đó, ta là chàng trai chưa từng tiếp xúc với phụ nữ."

.... o ....

J263. Culla-Palobhana Jātaka -- The Story of the Prince, the Dancer, and the Hermit

Summary: One monk is discontented because of his love for women. The Buddha tells a story about how, in a previous life, he had fallen in love with a woman’s voice, ran away with her, but when she tempted an ascetic, he spurned her and embraced the ascetic life himself.

.

This is another story the Buddha told at Jetavana about a monk who was thinking of leaving his holy life.

The Buddha brought the monk into the meeting hall and asked if it was true he was struggling. The monk admitted, "Yes, it is true."

The Buddha said, "Women can cause even the most faithful and pure souls to fall into sin." Then, he told an old story to explain his point.

Long ago, King Brahmadatta of Benares and his Queen prayed for a son because they had none. Eventually, they had a son, the Bodhisatta.

From the moment he was born, this prince would only be quiet when a man held him. If a woman touched him, he would scream. Even as he grew older, he could not be near a woman. The King had to build special, separate rooms just for his son to sit and meditate alone, away from all women.

When the prince was sixteen, the King worried. "I have no other son, but this one will never enjoy life or want to be king. What good is a son like this?"

There was a famous dancing girl who was very skilled at singing, dancing, and charming any man she met. She heard the King's worry and asked what was wrong. When the King told her about the prince, she said, "Don't worry, my lord. I will charm him and make him fall in love with me."

The King agreed, saying, "If you can make my son, who has never dealt with any woman, fall for you, he shall be king, and you shall be his Queen!"

The dancer told the guards her plan: she would go to the prince’s area before dawn and sing outside his meditation room. "If he gets angry, tell me, and I'll leave. If he listens, praise me."

In the morning, the dancer stood outside and sang with a beautiful, sweet voice. The prince lay there and listened.

The next day, he asked for her to stand closer and sing. The day after, he asked her to sing inside his room. Soon, she was singing right in front of him. In no time, the prince felt desire for her. He "went the way of the world" and fell in love.

The prince became obsessed and decided, "No one else will have this woman!" He grabbed his sword and went wild in the street, chasing people away. The King had him captured and banished him from the city with the dancing girl.

The prince and the dancer traveled far away to the jungle by a great river and the sea. They built a hut and lived there. The woman stayed inside and cooked; the prince went into the forest to find wild fruits.

One day, while the prince was gone, a hermit (a very holy man who lived on a nearby island) was flying through the air to collect food. He saw smoke from the fire and landed near the hut.

The woman invited him to sit down. Her charm was so strong that it immediately broke the hermit's pure mental state and his magic powers. Like a bird whose wing is broken, he could not fly away and stayed there all day.

When the hermit saw the prince returning, he quickly ran toward the sea. The prince thought, "This must be an enemy!" and chased after him with his sword.

When the hermit tried to fly, he couldn't and fell right into the sea.

The prince realized, "That man is a hermit! He must have flown here, but the woman has broken his powers, and now he has fallen into the sea. I must help him."

Standing on the shore, the prince called out to him:

"You came here by magic, not by swimming. Now, because of this woman's evil company, you are forced to dive into the sea. Women are full of tricks and can destroy even the purest heart. A man should run far away from them when he knows what they are like."

When the hermit heard these words, he stood up in the middle of the sea. He regained his pure focus and immediately flew through the air back to his home.

The prince thought, "That hermit carried a heavy burden (sin) but still flew like a feather. Why shouldn't I do the same?"

He went back to the hut, sent the woman back to the city, and went deep into the jungle. He built a new hut and became a hermit himself, practicing meditation until he gained great spiritual power.

When the Buddha finished the story, the backsliding monk listened and fully understood the lesson. The backsliding monk became established in the fruit of the First Path.

The Buddha then said, "At that time, I was the youth who had never had anything to do with women."

.... o ....

J264. Maha-Panada Jātaka -- Câu chuyện về Trưởng lão Bhaddaji và Cung điện Dưới nước

Tóm tắt: Đức Phật đến thuyết pháp tại một ngôi làng nơi có một chàng trai trẻ rất giàu có sinh sống. Sau khi nghe Đức Phật thuyết pháp, chàng trai trở thành một vị A-la-hán và quyết định xuất gia. Một ngày nọ, khi đang qua sông, Đức Phật yêu cầu chàng trai chỉ cho cung điện nơi chàng đã sống trong một kiếp trước, giờ đã chìm dưới nước. Chàng trai đã làm theo, và Đức Phật kể lại câu chuyện về danh vọng và vận mệnh trước đây của chàng.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi Ngài đang ở gần sông Hằng. Nó giải thích sức mạnh tâm linh kỳ diệu của một trong những đệ tử của Ngài, một nhà sư tên là Bhaddaji.

Một năm nọ, Đức Phật quyết định giúp đỡ một chàng trai trẻ giàu có tên là Bhaddaji. Vì vậy, Đức Phật và các tăng chúng đã đến thành phố Bhaddiya và ở lại đó ba tháng, chờ đợi chàng trai trẻ sẵn sàng nghe Ngài thuyết pháp.

Chàng trai trẻ Bhaddaji vô cùng giàu có. Anh là con trai duy nhất của một thương gia giàu có hàng triệu đồng tiền. Anh sở hữu ba dinh thự đồ sộ cho ba mùa trong năm. Mỗi khi anh di chuyển từ nhà này sang nhà khác, cả thị trấn sẽ trang hoàng và đổ ra xem cuộc tuần hành ngoạn mục của anh.

Sau ba tháng, Đức Phật tuyên bố Ngài sẽ rời đi. Dân chúng trong thị trấn cầu xin Ngài ở lại thêm một ngày nữa, và họ đã chuẩn bị rất nhiều lễ vật quý giá cho Ngài và các tăng chúng. Đức Phật nhận thức ăn của họ và sau đó bắt đầu thuyết pháp.

Đúng lúc đó, chàng trai trẻ Bhaddaji đang tuần hành, chuyển đến dinh thự tiếp theo. Nhưng hôm đó, không ai ra đón chàng.

Bhaddaji hỏi mọi người: "Chuyện gì vậy? Bình thường cả thành phố đều đến xem cuộc tuần hành của ta!"

Người hầu của chàng thưa: "Đức Phật Tối Cao đã ở đây ba tháng rồi và đang thuyết pháp lần cuối trước khi rời đi. Mọi người trong thành đều đang lắng nghe Ngài."

"Được rồi," Bhaddaji nói, "Chúng ta cũng sẽ đi nghe."

Vẫn đeo đầy trang sức lộng lẫy, Bhaddaji đến đứng ở rìa đám đông. Khi nghe Đức Phật thuyết giảng, chàng lập tức hiểu ra chân lý, buông bỏ mọi ham muốn trần tục và đạt đến cảnh giới thánh thiện - một trạng thái giác ngộ hoàn toàn.

Đức Phật sau đó nói với cha của Bhaddaji: "Con trai của ông đã trở thành một vị thánh chỉ nhờ nghe lời ta. Hôm nay, cậu này phải hoặc xuất gia, hoặc sẽ chết và nhập Niết bàn."

Người cha đã xin chọn cho con trai cuộc sống của một nhà sư. Đức Phật dẫn chàng trai trẻ đến chùa, cạo đầu và cho chàng xuất gia.

Sau một tuần, Đức Phật và vị sư mới, lúc này được gọi là Trưởng lão Bhaddaji, rời khỏi thị trấn và đến sông Hằng.

Đến bờ sông, Trưởng lão Bhaddaji đến một gốc cây và ngồi thiền định sâu lắng. Khi các vị sư cao tuổi nhất đến gần, ngài không đứng dậy chào hỏi. Nhưng ngay khi Đức Phật đến gần, Bhaddaji lập tức đứng dậy.

Những người dân thường chứng kiến ​​sự việc nổi giận. Họ phàn nàn: "Nhà sư trẻ hành động như một vị sư già nua, quan trọng! Tại sao ông ta không tỏ lòng kính trọng với các vị trưởng lão cao cấp?"

Khi họ chuẩn bị bè để qua sông, Đức Phật yêu cầu Bhaddaji lên bè. Khi họ đến giữa sông, Đức Phật hỏi ông một câu hỏi kỳ lạ: "Bhaddaji, cung điện mà ông sống vào thời vua Panada cổ đại ở đâu?"

Bhaddaji trả lời đơn giản: "Nó ở ngay đây, dưới nước."

Dân chúng trên bờ kinh ngạc thốt lên: "Trưởng lão Bhaddaji quả là một vị thánh!" Đức Phật bảo Bhaddaji biểu diễn thần thông của mình cho mọi người xem để họ khỏi nghi ngờ.

Ngay lập tức, Trưởng lão Bhaddaji dùng thần thông của mình, cúi xuống nhấc cả cung điện lên khỏi mặt nước chỉ bằng ngón tay. Cung điện thật rộng lớn - bao phủ một khoảng không gian hai mươi lăm dặm!

Khi cung điện nổi lên, tất cả cá, rùa, rắn và ếch (những loài vốn là họ hàng của Bhaddaji trong kiếp trước và được tái sinh trong đống đổ nát của cung điện vì chúng rất yêu thích nơi này) đều vùng vẫy và ngã xuống sông.

Thấy vậy, Đức Phật mỉm cười nói: "Bhaddaji, họ hàng của con đang vật lộn!"

Theo lời sư phụ, Bhaddaji buông tay, và cung điện vĩ đại chìm xuống dưới những con sóng.

Sau khi qua sông, các nhà sư hỏi Đức Phật: "Trưởng lão Bhaddaji sống trong cung điện khổng lồ đó từ khi nào?"

Đức Phật đáp: "Vào thời vua Đại Panada." Ngài giải thích rằng ba đời vua (Suruci, Suruci đời thứ hai, và Đại Vương Panada) đã sở hữu dinh thự đó nhờ một việc thiện mà họ đã làm trong tiền kiếp: họ đã xây một túp lều đơn sơ cho một vị Phật Độc Giác.

Sau đó, Đức Phật tiết lộ sự thật cuối cùng:

"Cung điện tráng lệ đó thuộc về vua Panada (nay là Bhaddaji). Và ta là người hầu của vua, ta là Sakka (vua của các vị thần), luôn sẵn sàng phục vụ."

Câu chuyện này đã chứng minh cho những người còn hoài nghi rằng Bhaddaji có một năng lực tâm linh phi thường và một quá khứ lâu dài, đặc biệt.

.... o ....

J264. Maha-Panada Jātaka -- The Story of Elder Bhaddaji and the Underwater Palace

Summary: The Buddha went to teach in a village where a young and very wealthy gentleman lived. Upon hearing the Buddha's teachings, he became an Arahant and decided to become a monk. One day, while they were crossing a river, the Buddha asked him to show the palace where he had lived in a previous life, which had since sunk beneath the waters. He did so, and the Buddha then recounted the story of his former fame and fortune.

.

This story was told by the Buddha while he was staying near the Ganges River. It explains the amazing spiritual power of one of his followers, a monk named Bhaddaji.

One year, the Buddha decided to help a young, rich gentleman named Bhaddaji. So, the Buddha and his monks traveled to the city of Bhaddiya and stayed for three months, waiting for the young man to be ready to hear his teaching.

Young Bhaddaji was incredibly wealthy. He was the only son of a merchant who was worth millions. He owned three massive mansions for the three seasons of the year. Whenever he moved from one house to another, the whole town would decorate and turn out to see his spectacular parade.

After three months, the Buddha announced he was leaving. The townspeople begged him to stay one more day, and they gathered many fine gifts for him and his monks. The Buddha accepted their food and then began to give a sermon.

Just as this was happening, young Bhaddaji was on parade, moving to his next mansion. But that day, no one came out to see him.

Bhaddaji asked his people, "What is going on? Usually, the whole city comes to watch my parade!"

His servants told him, "The Supreme Buddha has been here for three months and is giving a final sermon before he leaves. Everyone in town is listening to him."

"Very well," said Bhaddaji, "We'll go listen too."

Still wearing all his magnificent jewelry, Bhaddaji went and stood on the edge of the crowd. As he listened to the Buddha speak, he instantly understood the truth, let go of all his worldly desires, and reached sainthood -- a completely enlightened state.

The Buddha then told Bhaddaji's father, "Your son has become a saint just by hearing my words. Today, he must either become a monk or die and enter Nirvana."

The father chose the monk's life. So, the Buddha took the young man to the monastery, shaved his head, and made him a monk.

After a week, the Buddha and the new monk, now called Elder Bhaddaji, left the town and came to the Ganges River.

At the riverbank, Elder Bhaddaji went to a tree and sat down in deep meditation. When the oldest monks approached, he did not get up to greet them. But the moment the Buddha came near, Bhaddaji immediately stood up.

The ordinary people watching got angry. They complained, "He acts like a very old, important monk! Why didn't he show respect to the senior elders?"

As they prepared rafts to cross the river, the Buddha asked Bhaddaji to come aboard his raft. When they were in the middle of the river, the Buddha asked him a strange question: "Bhaddaji, where is the palace you lived in during the time of the ancient King Great Panada?"

Bhaddaji replied simply, "It is right here, under the water."

The people on the bank were amazed and said, "Elder Bhaddaji truly is a saint!" The Buddha then told Bhaddaji to show his powers to the others so they would stop doubting him.

In an instant, Elder Bhaddaji, using his special power, reached down and lifted the entire palace out of the water onto his finger. The palace was huge—covering a space of twenty-five leagues!

As the palace rose, all the fish, turtles, snakes, and frogs (who had been Bhaddaji’s relatives in that past life and were reborn in the palace's ruins because they loved it so much) wriggled out and tumbled back into the river.

When the Buddha saw this, he smiled and said, "Bhaddaji, your relatives are struggling!"

At his master's word, Bhaddaji let go, and the great palace sank back to its spot beneath the waves.

After they crossed the river, the monks asked the Buddha, "When did Elder Bhaddaji live in that giant palace?"

The Buddha replied, "In the days of King Great Panada." He explained that three generations of kings (Suruci, the second Suruci, and Great Panada) had owned that mansion because of a good deed they did in a past life: they built a simple hut for a Paccekabuddha.

The Buddha then revealed the final truth:

"The magnificent palace belonged to King Panada (who is now Bhaddaji). And I was his servant, Sakka (the king of the gods), at beck and call."

This story proved to the doubting people that Bhaddaji had incredible spiritual power and a long, special past.

.... o ....

J265. Khurappa Jātaka -- Câu chuyện về Người Thợ Rừng Năng Động

Tóm tắt: Một nhà sư gần như đã bỏ cuộc. Đức Phật kể cho ông nghe câu chuyện về một người đi rừng làm hướng dẫn viên cho một thương gia và sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình để đảm bảo thương gia đến đích an toàn.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể tại Kỳ Viên, khi một vị sư đã hoàn toàn mất hết động lực.

Đức Phật hỏi vị sư rằng có đúng là ông đã mất hết năng lượng cho cuộc sống thánh thiện hay không. Vị sư buồn bã đáp: "Vâng, đúng vậy."

Đức Phật hỏi: "Tại sao ông lại ngừng cố gắng? Ông đã tiếp nhận giáo lý dẫn đến giải thoát này. Xưa kia, những bậc hiền triết đã thể hiện năng lượng to lớn ngay cả trong những vấn đề thế tục không dẫn đến giải thoát."

Để chứng minh quan điểm của mình, Đức Phật kể một câu chuyện cổ.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát sinh ra trong một gia đình sống trong rừng. Khi lớn lên, Ngài trở thành thủ lĩnh của năm trăm người thợ rừng và sống trong một ngôi làng nằm ven một khu rừng lớn và nguy hiểm. Công việc của Ngài là hướng dẫn mọi người đi qua rừng an toàn.

Một ngày nọ, con trai của một thương gia giàu có đến làng với một đoàn lữ hành gồm năm trăm cỗ xe. Ông ta thuê Bồ Tát làm người dẫn đường và cho ngài một ngàn đồng vàng.

Khi Bồ Tát nhận tiền, ngài thầm hứa sẽ liều mạng bảo vệ thương gia. Sau đó, ngài dẫn đoàn lữ hành vào rừng.

Giữa rừng, năm trăm tên cướp bất ngờ xuất hiện.

Tất cả mọi người trong đoàn lữ hành, kể cả con trai của thương gia, đều hoảng sợ và ngã lăn ra đất.

Nhưng vị thợ rừng (Bồ Tát) không hề hoảng sợ. Ngài bắt đầu la hét, nhảy dựng lên và chiến đấu. Ngài hung hăng đến nỗi một mình ngài đã xua đuổi cả năm trăm tên cướp! Sau đó, ngài dẫn thương gia và đoàn lữ hành ra khỏi rừng an toàn.

Khi họ đã an toàn, thương gia dựng trại. Ông cho người thợ rừng ăn những món ngon nhất, và sau khi họ ăn xong, ông ngồi xuống trò chuyện.

Vị thương gia hỏi: "Hãy nói cho ta biết, làm thế nào mà ngươi không hề sợ hãi khi năm trăm tên cướp vây quanh chúng ta với vũ khí, kiếm và cung sẵn sàng giết người? Cái chết đang rình rập xung quanh chúng ta!"

Người thợ rừng trả lời:

"Khi tất cả những cây cung đã sẵn sàng, khi những thanh kiếm đã được rút ra, và khi cái chết đã vây quanh chúng ta— Hôm nay tôi cảm thấy một niềm vui vô cùng lớn lao!

"Niềm vui này đã mang lại cho tôi chiến thắng. Tôi đã sẵn sàng chết nếu cần. Bất cứ ai muốn thực hiện một hành động dũng cảm và giữ vững danh hiệu anh hùng chân chính thì không được sợ mất mạng."

Người thợ rừng giải thích rằng ông đã thành công vì ngài đã thoát khỏi ham muốn sống chỉ vì bản thân.

Nói xong, ngài từ biệt người thương gia và trở về làng. Ngài tiếp tục làm việc thiện cho đến khi qua đời.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài đã giảng chân lý. Vị sư đã mất hết năng lượng đã lắng nghe câu chuyện về lòng dũng cảm và ngay lập tức lấy lại được động lực. Cuối cùng, ông đã trở thành một vị thánh giác ngộ hoàn toàn, vị A la hán.

Đức Phật sau đó tiết lộ: "Vào thời điểm đó, ta là thủ lĩnh của những người thợ rừng."

.... o ....

J265. Khurappa Jātaka -- The Story of the Energetic Forester

Summary: One monk had nearly given up on his struggle. The Buddha told him a story about a forester who acted as a guide for a merchant and was willing to lay down his life to ensure the merchant reached his destination safely.

.

This story was told by the Buddha at Jetavana about a monk who had completely lost his motivation.

The Buddha asked the monk if it was true that he had lost all his energy for the holy life. The monk sadly replied, "Yes, it is true."

The Buddha then asked, "Why have you stopped trying? You have taken up this teaching that leads to freedom. Long ago, wise men showed great energy even in worldly matters that didn't lead to salvation."

To prove his point, the Buddha told an old tale.

Long ago, when King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born into a family of forest dwellers. When he grew up, he became the leader of five hundred foresters and lived in a village at the edge of a great, dangerous forest. His job was to guide people safely through the woods.

One day, a rich merchant’s son came to the village with a caravan of five hundred carts. He hired the Bodhisatta to be his guide and gave him one thousand gold pieces.

As the Bodhisatta took the money, he secretly promised himself that he would risk his life to protect the merchant. Then, he led the caravan into the forest.

In the middle of the woods, five hundred robbers suddenly appeared.

Every single person in the caravan, including the merchant's son, immediately panicked and threw themselves on the ground in fear.

But the chief forester (the Bodhisatta) did not panic. He started shouting, leaping, and fighting. He was so aggressive that he scared off all five hundred robbers by himself! He then led the merchant and the caravan safely out of the forest.

Once they were safe, the merchant set up camp. He gave the forester the best food, and after they had eaten, he sat down to talk.

The merchant asked, "Tell me, how did you manage to feel no fear when five hundred robbers surrounded us with weapons, swords, and bows ready to kill? Death was all around us!"

The forester replied:

"When all those bows were ready, when swords were drawn, and when death was all around us—

I felt a great and mighty joy this day!

"This joy gave me the victory. I was ready to die if I had to. Anyone who wishes to perform a brave deed and remain a true hero must not fear losing his life."

The forester explained that he was successful because he had been free from the desire to live only for himself.

After speaking, he said goodbye to the merchant and returned to his village. He continued to do good deeds until his life was over.

When the Buddha finished the story, he declared the truths. The monk who had lost his energy listened to the tale of courage and immediately regained his motivation. He eventually became a fully enlightened saint.

The Buddha then revealed, "At that time, I was the chief of the foresters."

.... o ....

J266. Vatagga-Sindhava Jātaka -- Câu chuyện về người phụ nữ si tình và con lừa kiêu ngạo

Tóm tắt: Một cô gái trẻ đem lòng yêu một gia chủ, và bạn bè cô đã đưa chàng đến gặp cô. Vì tỏ ra khó chinh phục, cô không đáp lại lời tán tỉnh của chàng, và chàng bỏ cô, không bao giờ quay lại, khiến cô héo mòn. Đức Phật kể một câu chuyện tương tự từ quá khứ về một con lừa và một con ngựa thuần chủng.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể tại Kỳ Viên, về một người đàn ông địa phương (một điền chủ) đã không còn đến thăm tu viện nữa.

Đức Phật hỏi người đàn ông: "Sao dạo này không thấy cư sĩ tới đây nữa?"

Người đàn ông kể cho Đức Phật nghe một câu chuyện dài và buồn.

Có một người phụ nữ xinh đẹp ở thành Savatthi, nhìn thấy người đàn ông đẹp trai này và ngay lập tức phải lòng anh ta. Niềm đam mê của cô mãnh liệt đến nỗi nó như một ngọn lửa thiêu đốt cô. Cô không thể ăn uống, cô mất trí, chỉ nằm trên giường ôm lấy khung cửa sổ, chết lặng.

Bạn bè cô liên tục hỏi cô có chuyện gì cho đến khi cô nói với họ rằng cô đã yêu người điền chủ.

"Đừng lo lắng," họ nói, "Chúng tôi sẽ đưa anh ấy đến cho bạn."

Những người bạn đã đến và nói chuyện với người đàn ông. Ban đầu, anh ta từ chối đến thăm, nhưng sau nhiều lần thuyết phục, cuối cùng anh ta đã đồng ý đến nhà cô vào một ngày và giờ cố định.

Người phụ nữ rất vui mừng. Cô dọn dẹp phòng, mặc bộ đồ đẹp nhất và ngồi trên giường chờ đợi.

Khi người đàn ông đến ngồi cạnh, cô chợt nảy ra một ý nghĩ kỳ lạ: "Nếu mình chiều chuộng anh ta ngay lập tức, mình sẽ bị coi là hèn hạ, và mình sẽ đánh mất lòng tự trọng. Tốt hơn hết là hôm nay mình nên tỏ ra không muốn anh ta, rồi thời gian sau thì sẽ để anh ta tự do làm theo ý của anh ta."

Vì vậy, ngay khi anh ta chạm vào cô và định giữ cô lại, cô vội vàng nắm lấy tay anh ta, nói một cách gay gắt và bảo anh ta đi chỗ khác vì cô không muốn anh ta.

Người đàn ông sốc và tức giận. Anh ta đứng dậy và đi thẳng về nhà.

Khi bạn bè của người phụ nữ nghe được chuyện, họ mắng cô. "Cô đã chết vì yêu anh ta! Chúng tôi đã vất vả bao nhiêu để đưa anh ta đến đây, vậy mà cô lại đuổi anh ta đi!" Họ cảnh báo cô rằng cô sẽ trở thành người buôn chuyện của cả thị trấn.

Người đàn ông tức giận đến mức không bao giờ quay lại gặp cô nữa.

Khi người phụ nữ nhận ra mình đã mất anh ta mãi mãi, cô đã bỏ ăn hoàn toàn và qua đời.

Người đàn ông kể lại toàn bộ câu chuyện cho Đức Phật, giải thích rằng vì xấu hổ nên ông ta mới tránh xa tu viện.

Đức Phật nói: "Này cư sĩ, đây chính xác là những gì cô ta đã làm trong quá khứ. Trong cơn nóng giận, cô ta đã gọi một nhà thông thái đến, và khi ông ta đến, cô ta từ chối và đuổi ông ta đi trong cơn giận dữ. Cô ta đã hành hạ các nhà thông thái từ lâu rồi, cũng giống như cô ta đã hành hạ con bây giờ."

Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện cổ.

Ngày xưa, Bồ Tát là một con ngựa oai vệ tên là Nhanh Như Gió, thuộc về vua Benares.

Những người chăn ngựa thường dắt con ngựa oai vệ này đi tắm ở sông Hằng. Một con lừa cái gần đó nhìn thấy và đem lòng yêu mến. Con lừa cái quá si tình đến nỗi gầy gò, yếu ớt, không chịu ăn uống.

Con lừa con nhìn thấy mẹ khổ sở, và liên tục hỏi chuyện gì đã xảy ra cho đến khi cuối cùng bà thú nhận tình yêu của mình dành cho con ngựa của nhà vua. Con lừa con an ủi lừa mẹ và hứa: "Mẹ ơi, con sẽ mang ngựa kia về cho mẹ!"

Khi Ngựa Nhanh Như Gió đi tắm, con lừa con tiến lại gần. "Thưa ngài, mẹ tôi đang yêu ngài. Mẹ tôi đang chết đói. Xin hãy cứu mạng mẹ tôi!"

"Tôi sẽ làm vậy," con ngựa đáp. "Sau khi tắm, người hầu cho tôi chạy tự do trên bờ sông. Hãy dẫn mẹ của bạn đến đó."

Con ngựa con dẫn lừa mẹ đến bờ sông và trốn gần đó.

Người hầu cho Ngựa Nhanh Như Gió chạy một vòng, và con ngựa nhanh chóng tìm thấy con lừa cái.

Nhưng khi con ngựa xinh đẹp đến gần, con lừa cái lại có cùng suy nghĩ với người phụ nữ ngày nay: "Nếu ta nhượng bộ chàng ngay lập tức, ta sẽ mất hết danh dự và lòng tự trọng. Ta phải giả vờ không muốn chàng."

Vì vậy, nàng đột nhiên đá vào hàm con ngựa rồi bỏ chạy. Cú đá làm vỡ hàm ngựa và suýt giết chết con ngựa oai vệ. Ngựa Nhanh Như Gió vừa xấu hổ vừa tức giận, nghĩ rằng: "Ta không cần phải phiền phức như vậy!" rồi bỏ chạy.

Ngay lập tức, con lừa cái hối hận về việc mình đã làm và nằm xuống đất, đau khổ.

Lừa con từ trong chỗ ẩn núp bước ra và nói:

"Người mà mẹ yêu thương, người mà mẹ gầy đi và từ chối ăn uống vì người ấy, đã đến với mẹ. Tại sao mẹ lại bỏ chạy?"

Lừa cái trả lời, giải thích tâm lý của người phụ nữ:

"Nếu một người phụ nữ ngay lập tức nhượng bộ một người cầu hôn đứng cạnh mình, thì tất cả lòng kiêu hãnh của cô ta sẽ bị hạ thấp. Đó là lý do tại sao mẹ bỏ chạy."

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách nói rằng một người phụ nữ từ chối một người cầu hôn xứng đáng vì lòng kiêu hãnh sẽ phải hối tiếc về lỗi lầm của mình trong một thời gian dài.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, người chủ đất đau khổ đã hiểu ra. Ông trở lại kiên định theo đuổi, chứng đắc sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật kết thúc bằng cách tiết lộ: "Người phụ nữ này là con lừa cái, còn ta là con ngựa Nhanh Như Gió."

.... o ....

J266. Vatagga-Sindhava Jātaka -- The Story of the Love-Sick Woman and the Proud Donkey

Summary: A young woman falls in love with a householder, and her friends bring him to her. Playing hard to get, she is unresponsive to his advances, and he leaves her, never to return, which causes her to pine away. The Buddha tells a similar story from the past involving an ass and a thoroughbred horse.

.

This story was told by the Buddha at Jetavana about a local man (a landowner) who had stopped visiting the monastery.

The Buddha asked the man, "Why haven't we seen you here lately?"

The man told the Buddha a long, sad story.

There was a beautiful woman in the city of Savatthi who saw this handsome man and immediately fell deeply in love. Her passion was so strong it was like a fire burning her up. She couldn't eat, lost her mind, and just lay in bed hugging the frame, pining away.

Her friends kept asking her what was wrong until she finally told them she was in love with the landowner.

"Don't worry," they said, "We'll bring him to you."

The friends went and talked to the man. At first, he refused to visit, but after much convincing, he finally agreed to come to her house on a fixed day and time.

The woman was thrilled. She cleaned her room, put on her finest clothes, and sat on the bed waiting.

When the man arrived and sat next to her, she had a strange thought: "If I give in to him right away, I will make myself seem cheap, and I will lose my pride. It's better to act like I don't want him today, and I will allow him to have his way later."

So, as soon as he touched her and tried to hold her, she quickly grabbed his hands, spoke harshly, and told him to go away because she didn't want him.

The man was shocked and angry. He got up and went straight home.

When the woman's friends heard what she had done, they scolded her. "You were dying of love for him! We worked so hard to get him here, and you just sent him away!" They warned her that she would become the town's gossip.

The man was so angry that he never came back to see her.

When the woman realized she had lost him forever, she stopped eating completely and soon died.

The man told the Buddha this whole story, explaining that shame had kept him away from the monastery.

The Buddha said, "Layman, this is exactly what she did in the past. In her passion, she called for a wise man, and when he came, she refused him and sent him away angry. She tormented wise men long ago just as she tormented you now."

Then, the Buddha told an old story.

Long ago, the Bodhisatta was a majestic horse named Swift-as-the-Wind, and he belonged to the King of Benares.

The horse grooms used to take the magnificent horse to bathe in the Ganges River. A nearby she-ass (female donkey) saw him and fell deeply in love. She was so overcome with passion that she became thin and frail, refusing to eat or drink.

Her foal (baby donkey) saw her and kept asking what was wrong until she finally confessed her love for the King's horse. The foal comforted her and promised, "Mother, I will bring him to you!"

When Swift-as-the-Wind went to bathe, the foal approached him. "Sir, my mother is in love with you. She's starving herself to death. Please save her life!"

"I will," the horse replied. "After my bath, the grooms let me run freely on the riverbank. Bring your mother there."

The foal brought his mother to the riverbank and hid nearby.

The groom let Swift-as-the-Wind go for a run, and the horse quickly found the she-ass.

But when the beautiful horse came close to her, the she-ass had the exact same thought as the woman in the present day: "If I give in immediately, I will lose my honor and pride. I must pretend not to want him."

So, she suddenly kicked the horse on the jaw and ran away. The kick broke his jaw and almost killed the magnificent horse. Swift-as-the-Wind was ashamed and angry, thinking, "I don't need this trouble!" and ran away.

Immediately, the she-ass regretted what she had done and lay down on the ground, heartbroken.

Her foal came out of hiding and said:

"The one you loved, the one for whom you grew thin and refused to eat, has come to you. Why did you run away?"

The she-ass replied, explaining the female mindset:

"If a woman gives in immediately to a suitor who stands by her side, all her pride is humbled. That is why I ran away."

The Buddha concluded the story by saying that a woman who refuses a worthy suitor out of pride will mourn her mistake for a long time.

When the Buddha finished the tale, the heartbroken landowner understood. He became a firm follower again, entering on the Fruit of the First Path.

The Buddha finished by revealing: "This woman was the she-ass, and I was the horse, Swift-as-the-Wind."

.... o ....

J267. Kakkata Jātaka -- Câu chuyện về người vợ đức hạnh và con cua vàng

Tóm tắt: Một chủ đất đi về miền quê và bị bọn cướp tấn công, nhưng vợ ông đã xoay sở để giải thoát cho ông. Đức Phật kể một câu chuyện về một con cua khổng lồ từng giết voi. Khi con cua bắt được một con voi, vợ của con voi đã năn nỉ con cua và bảo đảm chồng mình được thả, cuối cùng dẫn đến việc con cua bị tiêu diệt.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể tại chùa Kỳ Viên về một người vợ dũng cảm và tận tụy.

Một điền chủ giàu có ở Savatthi cùng vợ đi về miền quê để đòi nợ. Trên đường đi, họ bị bọn cướp bắt giữ.

Tên cướp nhìn thấy vợ của người đàn ông, một người phụ nữ rất xinh đẹp, liền muốn chiếm đoạt cô. Hắn ta định giết chồng để chiếm đoạt cô.

Nhưng người phụ nữ tốt bụng và hết lòng vì chồng. Cô quỳ xuống dưới chân tên cướp, khóc lóc: "Thưa Ngài, nếu Ngài giết chồng tôi vì tình yêu, tôi cũng sẽ tự tử! Tôi sẽ uống thuốc độc hoặc ngừng thở. Tôi sẽ không đi cùng Ngài. Xin Ngài đừng giết chồng tôi vô ích!"

Lời cầu xin chân thành của cô đã có hiệu quả, và cô đã thuyết phục được tên cướp tha mạng cho chồng mình.

Cả hai vợ chồng đều trở về Savatthi an toàn. Khi đi ngang qua chùa Kỳ Viên, họ quyết định dừng lại để chào Đức Phật.

Họ ngồi xuống, và Đức Phật hỏi họ đã đi đâu và chuyến đi có tốt đẹp không.

Người chồng kể lại toàn bộ câu chuyện: "Chúng con bị bọn cướp bắt, và tên thủ lĩnh muốn giết bản thân con. Nhưng vợ của con đã xin hắn thả con ra, và con nợ vợ của con mạng sống của mình."

Đức Phật gật đầu và nói: "Này cư sĩ, ông không phải là người thông thái duy nhất được nàng cứu mạng. Nàng đã cứu mạng nhiều người thông thái khác từ lâu rồi."

Sau đó, theo lời thỉnh cầu của hai vợ chồng, Đức Phật kể một câu chuyện xưa.

Ngày xưa, trên dãy Himalaya, có một hồ nước lớn và sâu gọi là Hồ Cua. Trong hồ này có một con Cua khổng lồ màu vàng, to bằng một cái sân đập lúa (một khu vực hình tròn lớn dùng để tách hạt). Con Cua này thường bắt và ăn thịt voi, vì vậy không có con voi nào dám xuống hồ.

Gần hồ này, Bồ Tát đã giáng sinh thành một con voi to lớn, màu tím.

Khi chú voi con lớn lên, nó đã chọn một bạn tình và quyết định thách thức Cua. Cậu tìm thấy cha mình và xin phép bắt con quái vật. Cha cậu cảnh báo rằng việc đó quá nguy hiểm, nhưng chú voi con cứ nài nỉ mãi cho đến khi cha cậu nói: "Được rồi, con cứ thử xem."

Chú voi con dẫn đàn ra hồ. Cậu hỏi: "Khi nào Cua tấn công?"

"Khi chúng ta trồi lên khỏi mặt nước," đàn voi trả lời.

"Được rồi," chú nói, "Các bạn vào ăn trước, rồi ra trước. Ta sẽ theo sau."

Khi chú voi con đang trèo ra sau cùng, Cua đột nhiên dùng càng khổng lồ kẹp chặt chân chú, như một người thợ rèn dùng kẹp gắp kim loại nóng. Cua kéo chú voi về phía mặt nước.

Trong cơn kinh hoàng tột độ, chú voi gầm lên. Tất cả những chú voi khác, kể cả voi mẹ, đều hoảng loạn bỏ chạy.

Ngay cả bạn tình của chú voi cũng bắt đầu bỏ chạy, nhưng Bồ Tát đã gọi lại, ngăn cô lại:

"Sinh vật vuốt vàng với đôi mắt lồi, sinh ra trong đầm lầy và được bao phủ bởi một vỏ sò, đã bắt được ta! Bạn đời của ta, đừng bỏ ta, vì nàng rất yêu ta!"

Nghe thấy tiếng kêu của chàng, bạn đời của chàng dừng lại, quay lại và động viên chàng:

"Bỏ chàng ư? Không bao giờ! Thiếp sẽ không đi. Hỡi người chồng cao quý, trên đời này, không ai đáng yêu bằng chàng."

Nàng trấn an chồng rồi quay sang Cua. Nàng nói với Cua bằng giọng nói êm dịu, dịu dàng:

"Trong tất cả các loài cua trên biển, sông Hằng và sông ngòi, ngài là con cua tuyệt vời nhất và là chúa tể, ta biết. Hãy nghe ta - hãy thả chồng ta ra!"

Khi Cua nghe thấy giọng nói dịu dàng của nàng, nó hoàn toàn bị mê hoặc. Nó quên hết mọi nguy hiểm, buông càng ra và buông chân voi ra.

Voi con liền nhấc chân lên đạp mạnh vào lưng Cua, làm nó bẹp dí và mắt nó lồi ra. Những con voi khác chạy lại, kéo con Cua xuống đất và giẫm nát nó thành từng mảnh.

Hai móng vuốt khổng lồ của Cua sau đó được mang xuống sông Hằng. Một chiếc được tìm thấy và làm thành trống hoàng gia cho vua; chiếc còn lại được chư Thiên tìm thấy và làm thành trống lớn dâng lên thiên đàng.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài tuyên bố Tứ diệu đế. Cả người chủ đất và vợ ông đều đắc sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật sau đó tiết lộ danh tính của các nhân vật: "Vào kiếp đó, người nữ cư sĩ này (người vợ) chính là voi cái, và chính ta là bạn đời của cô ấy."

.... o ....

J267. Kakkata Jātaka -- The Story of the Virtuous Wife and the Golden Crab

Summary: A landowner travels to the countryside and is attacked by thieves, but his wife manages to secure his release. The Buddha tells a story about an enormous crab that used to kill elephants. When the crab once caught an elephant, the elephant’s mate flattered the crab and secured her husband’s release, which ultimately led to the crab’s destruction.

.

This story was told by the Buddha at Jetavana about a brave and devoted wife.

A wealthy landowner from Savatthi and his wife were traveling to the countryside to collect money owed to them. Along the way, they were captured by robbers.

The robber chief saw the man's wife, who was very beautiful, and immediately wanted her. He planned to kill the husband so he could take the wife for himself.

But the woman was good and completely devoted to her husband. She threw herself at the robber's feet, crying, "My lord, if you kill my husband for love of me, I will kill myself too! I will take poison or stop breathing. I will not go with you. Please, do not kill my husband for nothing!"

Her heartfelt plea worked, and she convinced the robber chief to spare her husband's life.

Both husband and wife safely returned to Savatthi. As they passed the monastery at Jetavana, they decided to stop and greet the Buddha.

They sat down, and the Buddha asked where they had been and if their journey went well.

The husband told the whole story: "We were captured by robbers, and the chief wanted to murder me. But my wife begged him to let me go, and I owe her my life."

The Buddha nodded and said, "Layman, you are not the only wise man whose life she has saved. She has saved the lives of other wise men long ago."

Then, at the couple's request, the Buddha told an old story from the past.

Long ago, in the Himalayas, there was a large, deep lake called the Crab Tarn. In this lake lived a giant golden Crab, as big as a threshing floor (a large circular area used for separating grain). This Crab would catch and eat elephants, so no elephant dared to go into the lake.

Near this lake, the Bodhisatta was born as a mighty, purple-colored elephant.

When the young elephant grew up, he chose a mate and decided to challenge the Crab. He found his father and asked for permission to catch the monster. His father warned him it was too dangerous, but the young elephant kept asking until his father said, "Well, you may try."

The young elephant led his herd to the lake. He asked, "When does the Crab attack?"

"When we come up out of the water," they replied.

"Alright," he said, "You all go in, eat, and come out first. I will follow last."

When the young elephant was climbing out last, the Crab suddenly grabbed his legs tightly with its giant claw, like a blacksmith grabbing hot metal with tongs. The Crab pulled the elephant toward the water.

In sheer terror, the elephant roared. All the other elephants, even his mother, panicked and ran away.

Even his own mate started to run, but the Bodhisatta called out to stop her:

"Golden-clawed creature with bulging eyes, born in the tarn and covered in a shell, has caught me! My mate, don't leave me, for you love me well!"

Hearing his cry, his mate stopped, turned back, and encouraged him:

"Leave you? Never! I will not go. Noble husband, in all the world, there is none as dear as you have been."

She calmed her husband and then turned to the Crab. She spoke to the Crab in a beautiful, soothing voice:

"Of all the crabs in the sea, the Ganges, and the rivers, you are the best and the chief, I know. Hear me—let my husband go!"

When the Crab heard her gentle, female voice, it was completely charmed. It forgot all danger, loosened its claw, and let go of the elephant's leg.

The young elephant immediately lifted his foot and stepped down hard on the Crab's back, crushing it and making its eyes pop out. The other elephants rushed back, dragged the Crab onto the ground, and trampled it into pieces.

The two giant claws of the Crab were later carried down the Ganges River. One was found and made into a royal drum for a king; the other was found by the Gods and made into a huge drum for heaven.

When the Buddha finished the story, he declared the truths. Both the landowner and his wife attained the Fruit of the First Path.

The Buddha then revealed the identity of the characters: "In those days, this lay sister (the wife) was the she-elephant, and I myself was her mate."

.... o ....

J268. Arama-Dusa Jātaka -- Câu chuyện về người con trai của người làm vườn khờ dại

Tóm tắt: Trong một chuyến đi bộ, các nhà sư đến một ngôi làng nọ và nhìn thấy một vùng đất cằn cỗi. Khi hỏi thăm, họ được biết rằng một cậu bé trong làng đã đào cây lên để tưới nước theo kích thước rễ. Đức Phật liền kể một câu chuyện về một con khỉ trong quá khứ đã ra lệnh cho đàn khỉ của mình làm điều tương tự, do đó đã phá hủy khu vườn của nhà vua.

.

Đức Phật đang du hành và lưu lại vùng quê. Một người đàn ông mời Đức Phật và các vị tăng đến nhà dùng cơm. Sau bữa ăn, người đàn ông nói: "Nếu bất kỳ thầy nào muốn vào xem khu vườn của con, người làm vườn sẽ đi cùng." Ông bảo người làm vườn cho quý thầy bất kỳ loại trái cây nào họ muốn.

Trên đường đi, các vị tăng đến một nơi không có cây cối nào cả - chỉ có đất trống. "Tại sao nơi này lại trống trải và không có cây cối?" họ hỏi.

Người làm vườn trả lời: "Con trai của một người làm vườn phụ trách tưới nước cho những cây non. Anh ta nghĩ tốt nhất là tưới nước dựa trên độ dài của rễ. Vì vậy, anh ta nhổ tất cả những cây nhỏ lên để xem rễ của chúng, rồi tưới nước cho chúng. Vì vậy, toàn bộ khu vực trở nên trơ trụi."

Các vị tăng trở về và kể lại cho Đức Phật nghe chuyện đã xảy ra. Đức Phật nói: "Đây không phải là lần đầu tiên cậu bé này phá hoại một khu vườn. Trước đây cậu ta cũng đã làm điều tương tự." Sau đó, Đức Phật kể cho họ nghe một câu chuyện cổ.

Ngày xửa ngày xưa, có một vị vua trị vì một thành phố tên là Benares. Người trông coi công viên của nhà vua muốn nghỉ phép một tuần.

Ông gọi những chú khỉ sống trong công viên lại và nói: "Công viên này rất quan trọng với các ngươi. Ta muốn nghỉ phép. Các ngươi sẽ tưới nước cho những cây non cho đến khi ta quay lại chứ?"

"Vâng, được chứ," chúng nói. Người trông coi công viên đưa cho chúng những túi nước và rời đi.

Lũ khỉ bắt đầu tưới nước cho rễ cây.

Chú khỉ già nhất hét lên: "Khoan đã! Nước khó tìm lắm. Chúng ta phải tiết kiệm nước. Hãy nhổ cây lên và xem chiều dài rễ của chúng. Những cây có rễ dài cần nhiều nước, nhưng những cây có rễ ngắn chỉ cần ít nước thôi."

"Ý kiến ​​hay đấy!" những chú khỉ khác đồng tình. Thế là một số chú nhổ cây lên, rồi những chú khác lại trồng xuống đất và tưới nước cho chúng.

Một chàng trai trẻ thông thái từ Benares tình cờ đến công viên và nhìn thấy những gì lũ khỉ đang làm.

"Ai bảo các ngươi làm vậy?" Ngài hỏi.

"Tù trưởng của chúng tôi đã bảo chúng tôi làm vậy," chúng đáp.

Chàng trai trẻ nói: "Nếu tù trưởng của các ngươi ngu ngốc như vậy, thì những người còn lại sẽ ra sao!"

Bầy khỉ đáp: "Thưa ngài, ngài không nên trách chúng tôi! Nếu chúng tôi không biết gốc rễ, làm sao chúng tôi biết cây sẽ mọc như thế nào?"

Nhà thông thái đáp: "Hỡi các con khỉ, ta không trách các ngươi. Ta trách vị vua ngu ngốc đã nói: 'Xin hãy chăm sóc cây của ta khi ta đi vắng.'"

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Cậu bé phá hoại công viên thời ta chính là tên tù trưởng khỉ trong câu chuyện cổ. Và ta chính là nhà thông thái."

.... o ....

J268. Arama-Dusa Jātaka -- The Story of the Foolish Gardener's Son

Summary: While on a walking tour, the monks arrive at a certain village and notice an area of barren land. Upon inquiry, they learn that a village boy had dug up the trees to water the roots by size. The Buddha then tells a story of a monkey from the past who ordered his troop to do the same, thereby ruining the king’s gardens.

.

The Buddha was traveling and staying in the country. A man invited the Buddha and his monks to eat at his home. After the meal, the man said, "If any of the holy monks want to look around my garden, the gardener will go with you." He told the gardener to give them any fruit they wanted.

As they walked, the monks came to a spot where there were no trees—just bare ground. "Why is this place empty and treeless?" they asked.

The gardener answered, "A gardener's son was in charge of watering the young trees. He thought it was best to give them water based on how long their roots were. So, he pulled all the little trees up to look at their roots, and then he watered them. Because of this, the entire area became bare."

The monks went back and told the Buddha what happened. The Buddha said, "This is not the first time this boy has ruined a garden. He did the exact same thing before." Then, the Buddha told them an old story.

A long time ago, a king was ruling in a city called Benares. The king's park keeper wanted to take a week-long holiday.

He called the monkeys who lived in the park and said, "This park is very important to you. I want to take a holiday. Will you water the young trees until I come back?"

"Oh, yes," they said. The park keeper gave them the water bags and left.

The monkeys began to water the roots of the trees.

The oldest monkey shouted, "Wait! Water is hard to find. We must save it. Let's pull up the trees and look at the length of their roots. The ones with long roots need lots of water, but the ones with short roots only need a little."

"That's a great idea!" the other monkeys agreed. So, some of them pulled up the trees, and then others put them back in the ground and watered them.

A wise young man from Benares happened to come to the park and saw what the monkeys were doing.

"Who told you to do this?" he asked.

"Our chief told us," they replied.

The young man said, "If your chief is so foolish, what must the rest of you be like!"

The monkeys answered, "Mister, you shouldn't blame us! If we don't know the root, how can we know how the tree will grow?"

The wise man replied, "Monkeys, I do not blame you. I blame the foolish king for saying, 'Please take care of my trees while I'm away.' "

After telling the story, the Buddha said, "The boy who destroyed the park in my time was the same as the monkey chief in the old story. And I was the wise man."

.... o ....

J269. Sujata Jātaka -- Bảy loại vợ mà một người có thể gặp

Tóm tắt: Một phụ nữ là nỗi ám ảnh của mọi người xung quanh, nói năng thô lỗ với tất cả mọi người, cả cao sang lẫn thấp hèn. Đức Phật giải thích bảy loại vợ khác nhau và hỏi cô thuộc loại nào, khuyến khích cô suy ngẫm và thay đổi tính cách. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện về một vị vua đã dạy mẹ mình bằng cách chứng minh rằng ai cũng thích giọng nói ngọt ngào, như tiếng chim cu gáy (cuckoo), và không ai thích giọng nói thô lỗ, như tiếng chim giẻ cùi (jay).

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể khi Ngài đang ở tại Tinh Xá Kỳ Viên. Đó là về một người phụ nữ tên là Sujata. Cô là con dâu của Anatha-pindika (Cấp Cô Độc), con gái của thương gia giàu có Dhananjaya, và là em gái út của Visakha.

Người ta nói rằng khi Sujata bước vào nhà của Anatha-pindika, cô ấy đầy kiêu hãnh. Cô tự cao tự đại vì xuất thân từ một gia đình giàu có và quan trọng. Cô bướng bỉnh, hung hăng, dễ xúc động và không tốt bụng. Cô từ chối giúp đỡ hoặc thể hiện sự tôn trọng với bố chồng, mẹ chồng mới, thậm chí cả chồng mình. Cô đi quanh nhà, nói năng thô lỗ và đánh người.

Một ngày nọ, Đức Phật cùng năm trăm vị tỳ kheo đến thăm nhà của Anatha-pindika. Tất cả họ cùng ngồi xuống. Thương nhân vĩ đại (Cấp Cô Độc) ngồi bên cạnh Đức Phật, chăm chú lắng nghe lời dạy của Ngài. Lúc đó, cô Sujata đang lớn tiếng mắng mắng các người hầu.

Đức Phật ngừng nói và hỏi: "Tiếng ồn đó là gì?"

Người thương gia đáp lại: "Đó là cô con dâu thô lỗ của tôi. Cô không đối xử đúng mực với chồng và bố mẹ chồng. Cô từ chối bố thí và không có phẩm chất tốt nào. Cô không có niềm tin và không tin vào những lời dạy. Cô đi khắp nhà la hét và mắng mỏ suốt ngày đêm." Đức Phật sau đó yêu cầu đưa Sujata đến gặp Ngài.

Người phụ nữ đến và sau khi chào Sư phụ, đứng sang một bên. Sau đó, Sư phụ nói với cô như sau: "Này Sujata, đàn ông có bảy loại vợ; cô thuộc loại nào?"

Cô trả lời: "Thưa ngài, ngài nói quá ngắn nên tôi không hiểu; xin vui lòng giải thích."

"Hãy nghe," Đức Phật nói, "hãy lắng nghe cẩn thận," và Ngài đọc những bài kệ sau:

"Một người phụ nữ có trái tim độc ác. Cô này không hề tỏ lòng tốt với những người tốt. Cô có thể quan tâm đến người khác, nhưng lại khinh thường chồng mình. Cô lãng phí và phá hủy mọi thứ chồng kiếm được. Người phụ nữ như vậy được gọi là Kẻ Hủy Diệt.

"Một người phụ nữ khác lấy bất cứ thứ gì chồng kiếm được— dù là thông qua buôn bán, công việc lành nghề hay làm nông— và bí mật cố gắng đánh cắp một phần trong số đó cho riêng mình. Loại phụ nữ này xứng đáng được gọi là Kẻ Trộm.

"Có một người phụ nữ đang bỏ bê trách nhiệm của mình. Cô này lười biếng, bị thúc đẩy bởi những ham muốn mạnh mẽ và luôn muốn nhiều hơn. Lời nói của cô thô lỗ và gay gắt, và cô đầy giận dữ và hận thù. Cô đối xử với những người dưới quyền bằng sự tàn nhẫn và kiêu ngạo. Người phụ nữ này xứng đáng với danh hiệu "Cao ngạo và Uy nghi".

"Một người phụ nữ luôn thể hiện sự tốt bụng với những người tốt. Cô ấy chăm sóc chồng mình với sự dịu dàng của một người mẹ. Cô ấy bảo vệ và giữ gìn tất cả tài sản mà chồng cô ấy kiếm được. Người phụ nữ này được biết đến với cái tên "Người vợ lo cho chồng như mẹ lo cho con" (Motherly wife).

"Một người phụ nữ khác tôn kính chồng mình như một người em gái tôn trọng anh trai. Cô ấy khiêm tốn và làm theo ý muốn của chồng. Người phụ nữ này được gọi là vợ như chị em gái (Sisterly wife).

"Có một người phụ nữ mà sự hiện diện của cô ấy luôn mang lại niềm vui cho chồng cô ấy – như một người bạn lâu ngày mới gặp lại. Cô ấy cao quý, đức hạnh và dâng trọn cuộc đời mình cho anh ấy. Người phụ nữ này được gọi là người vợ tri kỷ như bạn (Friendly wife).

"Một người phụ nữ vẫn giữ bình tĩnh ngay cả khi bị đối xử tệ bạc. Cô sợ xung đột và tránh bạo lực. Cô không có những ham muốn mạnh mẽ và tràn đầy sự chịu đựng thầm lặng. Cô trung thành và vâng lời ý muốn của chồng. Người phụ nữ này được phong danh hiệu "Nô lệ [của chồng]".

“Đây, Sujata, là bảy loại vợ mà một người đàn ông có thể có. Ba người trong số họ—Người vợ Hủy Diệt, Kẻ Trộm, Cao ngạo và Uy nghi—sẽ bị tái sinh ở địa ngục; bốn loại vợ còn lại được tái sinh ở Thiên đường thứ năm.

Những người trong đời này được biết đến với tên gọi là Kẻ Hủy Diệt, Kẻ Trộm, Cao ngạo và Uy nghi – những người giận dữ, hành xử độc ác và không thể hiện sự tôn trọng – khi họ chết và rời khỏi thân xác, họ sẽ đến các cõi khổ đau bên dưới, được gọi là địa ngục.

Những người trong đời này được biết đến là người vợ như bạn tri kỷ thân thiện, hoặc là như người mẹ, người chị hay em gái, người vợ nô lệ— nhờ sự tốt bụng và thực hành tự chủ lâu dài— khi họ chết, họ sẽ lên cõi trời trên cao.”

Trong khi Đức Phật đang thuyết giảng về bảy loại vợ, Sujata đã đạt đến giai đoạn đầu tiên của sự giác ngộ tâm linh, chứng sơ quả Nhập Lưu. Khi Đức Phật hỏi cô tự nhận mình là loại vợ nào, cô trả lời: "Con là loại vợ nô lệ, thưa Ngài!" Sau đó, cô cúi đầu cung kính trước Đức Phật và nhận được sự tha thứ của Ngài.

Chỉ với một bài giảng, Đức Phật đã làm dịu và chuyển hóa một người phụ nữ khó tính. Sau bữa ăn, ngài nhắc nhở các nhà sư về bổn phận của họ, sau đó ngài vào phòng của mình để nghỉ ngơi.

Sau đó, các nhà sư tập trung tại Điện Chân Lý và bắt đầu tán dương Đức Phật. Họ nói: "Bạn bè ơi, chỉ với một lời dạy, Sư phụ đã thuần phục một người phụ nữ khó tính và giúp cô đạt đến giai đoạn giác ngộ đầu tiên!" Khi Đức Phật bước vào và hỏi họ đang thảo luận điều gì, họ đã kể cho Ngài nghe. Ngài trả lời: "Này các Tỳ-kheo, đây không phải là lần đầu tiên ta đã làm dịu lòng Sujata chỉ bằng một bài pháp." Sau đó, ngài bắt đầu kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, khi Vua Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ Tát đã tái sinh làm con trai của Hoàng hậu. Khi lớn lên, Bồ Tát học ở Takkasila, và sau khi cha ngài qua đời, ngài trở thành vua và cai trị bằng công lý và sự khôn ngoan.

Tuy nhiên, mẹ ngài lại là một người phụ nữ có cảm xúc mạnh mẽ. Bà tàn nhẫn, khắc nghiệt, khó tính và thường nói những lời không hay. Người con muốn sửa lại hành vi của mẹ, nhưng anh biết sẽ là bất lịch sự nếu nói trực tiếp. Vì vậy, anh đã chờ đợi thời điểm thích hợp để gợi ý nhẹ nhàng cho mẹ.

Một ngày nọ, Bồ Tát đi dạo trong vườn hoàng gia, và mẹ ngài đi cùng. Khi họ đang đi, một con chim ác là xanh kêu chói tai trên đường. Tất cả các quan đại thần đều bịt tai và kêu lên— Tiếng gì mà kinh khủng thế! Tiếng thét gì mà kinh khủng thế! Xin vui lòng ngừng tiếng ồn đó đi!

Sau đó, khi Bồ Tát vẫn đang đi dạo trong công viên cùng mẹ và một nhóm nghệ sĩ, một con chim cu hót líu lo từ những tán lá dày của cây sala. Ai nghe tiếng chim cu cũng đều vui mừng. Họ vỗ tay, vui mừng vươn tay ra và gọi chim— Ôi, giọng nói thật êm dịu! Âm thanh thật dịu dàng và êm ái! Xin hãy tiếp tục hát, chim nhỏ ơi!

Họ đứng đó, vươn cổ và lắng nghe chăm chú.

"Một số người sinh ra đã có vẻ ngoài xinh đẹp. Họ có thể rất công bằng và xinh đẹp để ngắm nhìn. Nhưng nếu giọng nói của họ thô ráp và khó nghe, họ sẽ không được trân trọng – dù ở thế giới này hay thế giới bên kia.

"Có một loài chim mà bạn có thể thường thấy. Nó không hấp dẫn—màu đen, lốm đốm và đơn điệu. Tuy nhiên, giọng nói dịu dàng của nó lại mềm mại và dễ chịu với tai. Nhiều sinh vật yêu chim cu vì tiếng hót ngọt ngào của nó.

"Vậy nên hãy nói bằng giọng nhẹ nhàng và tử tế. Nói một cách khôn ngoan, không kiêu ngạo hay tự phụ. Một giọng nói như vậy - nghe thật thú vị! Nó giúp giải thích ý nghĩa của những lời dạy thiêng liêng."

Khi Bồ Tát đã khuyên nhủ mẹ mình bằng ba bài kệ trên, Ngài đã thuyết phục được bà theo con đường suy nghĩ của mình; và sau đó, bà đã sống theo con đường chính đáng. Chỉ bằng một lời nói, ngài đã biến mẹ mình thành một người phụ nữ vị tha, sau đó ngài qua đời để chịu theo nghiệp báo của mình.

Khi Đức Phật kết thúc bài thuyết pháp này, Ngài đã xác định lại tiền kiếp như sau: "Sujata là mẹ của vua Benares, và ta chính là vị vua đó."

.... o ....

J269. Sujata Jātaka -- The seven types of wives a man may have

Summary: One woman is a bane to everyone around her, speaking harshly to all, both high and low. The Buddha explains the seven different types of wives and asks which type she is, encouraging her to reflect and change her character. He then tells a story about a king who instructed his mother by demonstrating that everyone loves a sweet voice, like that of a cuckoo, and none appreciate a harsh one, like a jay’s.

.

This story was told by the Buddha while he was staying at Jetavana. It was about a woman named Sujata. She was the daughter-in-law of Anatha-pindika, the daughter of the wealthy merchant Dhananjaya, and the youngest sister of Visakha.

It is said that when Sujata entered Anatha-pindika’s household, she was full of pride. She thought highly of herself because she came from a rich and important family. She was stubborn, aggressive, emotional, and unkind. She refused to help or show respect to her new father-in-law, mother-in-law, or even her husband. She walked around the house speaking harshly and hitting people.

One day, the Buddha came to visit Anatha-pindika’s home with five hundred monks. They all sat down together. The great merchant sat beside the Buddha, listening closely to his teaching. At that moment, Sujata was loudly scolding the servants.

The Buddha stopped speaking and asked, “What is that noise?” The merchant replied, “It is my rude daughter-in-law. She does not treat her husband or his parents properly. She refuses to give alms and has no good qualities. She has no faith and does not believe in the teachings. She goes around the house shouting and scolding all day and night.” The Buddha then asked that Sujata be brought to him.

The woman arrived and, after greeting the Master, stood to one side. Then the Master addressed her as follows:

“Sujata, there are seven kinds of wives a man may have; which kind are you?”

She replied, “Sir, you speak too briefly for me to understand; please explain.”

“Well,” said the Buddha, “listen attentively,” and he recited the following verses:

"One woman has a cruel heart. She shows no kindness to good people. She may care for others, but she despises her own husband. She wastes and destroys everything her husband earns. Such a woman is called the Destroyer.

Another woman takes whatever her husband earns— whether through trade, skilled work, or farming— and secretly tries to steal a portion of it for herself. This kind of woman is rightly called a Thief.

There is a woman who neglects her responsibilities. She is lazy, driven by strong desires, and always wants more. Her speech is rude and harsh, and she is filled with anger and hatred. She treats those beneath her with cruelty and pride. This woman earns the title High and Mighty.

One woman always shows kindness to good people. She cares for her husband with the tenderness of a mother. She protects and preserves all the wealth her husband acquires. This woman is known as the Motherly wife.

Another woman honors her husband the way a younger sister respects her elder brother. She is modest and follows her husband’s wishes. This woman is called the Sisterly wife.

There is a woman whose presence always brings joy to her husband— like a friend reunited after a long time apart. She is noble, virtuous, and gives her life fully to him. This woman is called the Friendly wife.

One woman remains calm even when she is mistreated. She fears conflict and avoids violence. She has no strong desires and is full of quiet endurance. She is loyal and submits to her husband’s wishes. This woman is given the title Slave."

“These, Sujata, are the seven types of wives a man may have. Three of them—the Destructive Wife, the Dishonest Wife, and Madam High and Mighty—are reborn in hell; the other four are reborn in the Fifth Heaven.

"Those who are known in this life as the Destroyer, or as the High and Mighty, or as the Thievish wife— who are angry, behave wickedly, and show no respect— when they die and leave their bodies, they go to the suffering realms below, known as hell.

Those who are known in this life as the Friendly wife, or as the Motherly, the Sisterly, or the Slavish wife— through their goodness and long practice of self-control— when their bodies die, they pass on to the heavenly realms above."

.

While the Buddha was teaching about the seven kinds of wives, Sujata reached the first stage of spiritual awakening. When the Buddha asked her which kind of wife she believed herself to be, she replied, “I am a slave, Sir!” She then bowed respectfully to the Buddha and received his forgiveness.

With just one teaching, the Buddha had calmed and transformed a difficult woman. After the meal, he reminded the monks of their duties, and then he went into his fragrant chamber to rest.

Later, the monks gathered in the Hall of Truth and began to praise the Buddha. They said, “Friends, with just one teaching, the Master has tamed a difficult woman and helped her reach the first stage of awakening!” When the Buddha entered and asked what they were discussing, they told him. He replied, “Monks, this is not the first time I have calmed Sujata with a single teaching.” Then he began to tell a story from the past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born as the son of the Queen. When he grew up, he studied at Takkasila, and after his father died, he became king and ruled with justice and wisdom.

His mother, however, was a woman of strong emotions. She was cruel, harsh, difficult, and often spoke unkindly. The son wanted to correct her behavior, but he knew it would be disrespectful to speak directly. So he waited for the right moment to give her a gentle hint.

One day, he went for a walk in the royal gardens, and his mother came along. As they walked, a blue jay screeched loudly on the path. All the courtiers covered their ears and cried out—

“What a terrible sound! What a shriek! Please stop that noise!”

Later, while the Bodhisatta was still walking in the park with his mother and a group of performers, a cuckoo sang sweetly from the thick leaves of a sal tree. Everyone who heard the cuckoo was delighted. They clapped their hands, reached out with joy, and called to the bird—

“Oh, what a soft voice! What a kind and gentle sound! Please keep singing, little bird!”

They stood there, stretching their necks and listening eagerly.

"Some people are born with a beautiful appearance. They may be very fair and lovely to look at. But if their voice is harsh and unpleasant to hear, they are not cherished—neither in this world nor in the next.

There is a bird you may often notice. It is not attractive—black, speckled, and plain. Yet its gentle voice is soft and pleasing to the ear. Many beings love the cuckoo for its sweet song.

So let your voice be gentle and kind. Speak wisely, without pride or arrogance. A voice like that—how delightful it sounds! It helps explain the meaning of sacred teachings."

When the Bodhisatta had thus admonished his mother with these three verses, he won her over to his way of thinking; and thereafter, she followed a righteous course of living. Having, with a single word, transformed his mother into a self-denying woman, he then passed away to fare according to his deeds.

When the Buddha had ended this discourse, he thus identified the Birth: “Sujata was the mother of the king of Benares, and I was the king himself.”

.... o ....

J270. Uluka Jātaka -- Cuộc chiến giữa quạ và cú

Tóm tắt: Quạ tấn công cú vào ban ngày, và cú tấn công quạ vào ban đêm. Đức Phật kể một câu chuyện về mối thù giữa chúng bắt đầu từ thời kỳ đầu của thế giới, khi một con cú được chọn làm vua và một con quạ phản đối.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi Ngài đang ở tại Kỳ Viên. Câu chuyện kể về một cuộc chiến giữa quạ và cú.

Ban ngày, quạ thường săn và ăn thịt cú. Ban đêm, cú bay lượn, cắn đứt đầu những con quạ đang ngủ, khiến chúng chết. Có một vị sư sống trong một túp lều nhỏ ven Kỳ Viên. Mỗi khi quét dọn, ông lại thấy rất nhiều đầu quạ rơi từ trên cây xuống - đủ để đổ đầy bảy tám cái bình nhỏ. Ông kể lại chuyện này cho các vị sư khác nghe.

Trong Chánh Điện, các vị sư bắt đầu bàn tán. Họ nói: "Này hiền huynh, ngày nào ở nơi mình sống cũng có rất nhiều đầu quạ để vứt bỏ!" Đức Phật bước vào hỏi họ đang bàn tán điều gì. Họ kể lại cho Ngài nghe. Sau đó, họ hỏi quạ và cú đã đánh nhau bao lâu rồi.

Đức Phật đáp: "Từ thuở khai thiên lập địa." Rồi Ngài kể cho họ nghe một câu chuyện cổ xưa.

Ngày xửa ngày xưa, vào thời kỳ đầu tiên của thế giới, loài người đã tụ họp lại và chọn một người làm vua. Người đó đẹp trai, cao quý, mạnh mẽ và hoàn hảo về mọi mặt. Các loài động vật bốn chân cũng tụ họp lại và chọn sư tử làm vua. Loài cá dưới đại dương đã chọn một con cá tên là Ananda làm vua.

Bấy giờ, tất cả các loài chim trên dãy Himalaya tụ họp trên một tảng đá phẳng. Chúng reo lên: “Con người có vua. Thú vật có vua. Cá cũng có vua. Nhưng loài chim chúng ta không có vua. Chúng ta không nên sống thiếu trật tự. Chúng ta phải tự chọn một vị vua cho mình. Hãy tìm một người xứng đáng làm thủ lĩnh của chúng ta!”

Chúng nhìn quanh và chọn con cú. “Đây là con chim chúng ta thích,” chúng nói. Một con chim đã thông báo ba lần với tất cả các loài chim, nói rằng sẽ có một cuộc bỏ phiếu để chọn con cú làm vua.

Sau khi nghe thông báo hai lần, một con quạ đứng dậy ở tiếng gọi thứ ba và hét lên: "Khoan đã! Nếu ông ta trông như thế này khi được trao vương miện, thì khi tức giận ông ta sẽ trông như thế nào? Nếu ông ta chỉ nhìn chúng ta với vẻ giận dữ, chúng ta sẽ tung tóe như hạt mè trên chảo nóng. Tôi không muốn ông ta làm vua!"

Rồi ông ta đọc câu thơ đầu tiên:

"Các ngươi nói cú là vua, trên hết các loài chim: Nếu các ngươi cho phép, ta có thể nói lên suy nghĩ của mình không?"

Các loài chim đáp lại bằng câu thơ thứ hai, cho phép ông ta:

"Thưa Ngài, chúng tôi được phép, vậy nên điều đó là đúng đắn và tốt đẹp: Bởi vì các loài chim khác đều trẻ trung, thông minh và sáng suốt."

Rồi con quạ đọc câu thơ thứ ba:

"Tôi không thích (với tất cả sự tôn trọng) việc Cú được phong làm Thủ lĩnh của chúng ta. Hãy nhìn khuôn mặt của ông ta! Nếu tâm trạng của ông ta tốt như vậy, thì ông ta sẽ làm gì khi tức giận và thô lỗ?"

Nói xong, con quạ bay lên trời, kêu lớn: "Tôi không thích! Tôi không thích!" Con cú tức giận bay theo. Từ khoảnh khắc đó, quạ và cú trở thành kẻ thù.

Bầy chim sau đó đã chọn một con ngỗng vàng làm vua, và giải tán.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài giải thích chân lý tâm linh và nói: "Lúc bấy giờ, con ngỗng vàng được chọn làm vua chính là ta."

.... o ....

J270. Uluka Jātaka -- A fight between crows and owls

Summary: The crows attack the owls by day, and the owls attack the crows by night. The Buddha tells a story of how their enmity began in the first age of the world, when an owl was chosen as king and a crow objected.

.

This story was told by the Buddha while he was staying at Jetavana. It was about a fight between crows and owls.

At that time, the crows would hunt and eat owls during the day. But at night, the owls would fly around and bite off the heads of sleeping crows, killing them. There was a monk who lived in a small hut on the edge of Jetavana. When it was time to sweep the ground, he would find many crow heads that had fallen from the tree—enough to fill seven or eight small pots. He told the other monks about this.

In the Hall of Truth, the monks began talking about it. They said, “Friend, Brother So-and-so finds so many crow heads to throw away every day where he lives!” The Buddha came in and asked what they were discussing. They told him. Then they asked how long the crows and owls had been fighting.

The Buddha replied, “Since the very beginning of the world.” And then he told them an ancient story.

Long ago, in the first age of the world, people gathered together and chose a man to be their king. He was handsome, noble, strong, and perfect in every way. The four-legged animals also gathered and chose the lion as their king. The fish in the ocean chose a fish named Ananda to be their king.

Then all the birds in the Himalayas came together on a flat rock. They cried out, “Humans have a king. Beasts have a king. Fish have a king too. But we birds have no king. We should not live without order. We must choose a king for ourselves. Let’s find someone who is worthy to be our leader!”

They looked around and chose the owl. “This is the bird we like,” they said. One bird made an announcement three times to all the birds, saying there would be a vote to choose the owl as king.

After hearing the announcement twice, a crow stood up on the third call and shouted, “Wait! If this is how he looks when he’s being crowned king, what will he look like when he’s angry? If he just looks at us with anger, we’ll scatter like sesame seeds on a hot pan. I don’t want this fellow to be king!”

Then he spoke the first verse:

“The owl is king, you say, o’er all bird-kind: With your permission, may I speak my mind?”

The birds replied with the second verse, giving him permission:

“You have our leave, Sir, so it be good and right: For other birds are young, and wise, and bright.”

Then the crow spoke the third verse:

“I like not (with all respect be it said) To have the Owl anointed as our Head. Look at his face! If this is his good mood, What will he do when he is angry and rude?”

After saying this, the crow flew up into the sky, cawing loudly, “I don’t like it! I don’t like it!” The owl flew after him in anger. From that moment on, the crows and owls became enemies.

The birds then chose a golden goose to be their king, and they all went their separate ways.

When the Buddha finished telling the story, he explained the spiritual truths and said, “At that time, the golden goose who was chosen as king was me.”

.... o ....

.