Nguyên bản: Pali

Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác

J231. Upahana Jātaka -- Người Dạy Voi và Kẻ Đệ Tử Kiêu Hãnh

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa từ bỏ Đức Phật và trở thành kẻ thù của Ngài, cuối cùng dẫn đến sự sụp đổ của chính mình. Đức Phật kể một câu chuyện về một người huấn luyện voi và người học việc của ông, trong đó người học việc lầm tưởng mình ngang hàng với người huấn luyện voi cho đến khi nhà vua nhận ra khả năng kém hơn của kẻ học việc.

.

Một hôm, các nhà sư tụ họp tại Chánh Pháp Đường, bàn luận về Đề Bà Đạt Đa. Họ nói: "Đề Bà Đạt Đa đã phản bội thầy mình, Đức Phật, và trở thành kẻ thù của Ngài. Giờ đây, chính hắn đã tự chuốc lấy họa diệt vong."

Đức Phật bước vào và hỏi: "Các ngươi đang bàn luận điều gì vậy?" Họ thưa với Ngài. Ngài đáp: "Đây không phải lần đầu Đề Bà Đạt Đa phản bội thầy mình và bị diệt vong. Để ta kể cho các ngươi nghe một câu chuyện từ rất lâu rồi."

Ngày xửa ngày xưa tại Benares... Khi vua Brahmadatta trị vì thành Benares, Bồ Tát sinh ra là con trai của một người huấn luyện voi. Lớn lên, Ngài thành thạo nghệ thuật huấn luyện voi. Một ngày nọ, một chàng trai trẻ từ làng Kasi đến xin học với Ngài. Bồ Tát truyền dạy cho chàng tất cả mọi thứ, không giấu giếm điều gì.

Sau khi học xong tất cả các kỹ năng, chàng học trò thưa: "Bạch Đức Thế Tôn, con muốn phụng sự nhà vua." Bồ Tát đồng ý và đến yết kiến ​​nhà vua để thay mặt cho học trò của mình.

Nhà vua nói: "Hãy để hắn hầu hạ ta. Nhưng vì hắn là đệ tử của ngươi, nên hắn sẽ kiếm được ít hơn ngươi. Nếu ngươi kiếm được một trăm đồng, hắn sẽ kiếm được năm mươi đồng."

Bồ Tát nói với người đệ tử như vậy. Nhưng người đệ tử đáp: "Tôi biết tất cả những gì ngài biết. Tôi nên được trả công bằng nhau. Nếu không, tôi sẽ không hầu hạ nhà vua."

Bồ Tát trở về yết kiến ​​nhà vua với lời nhắn này. Nhà vua nói: "Nếu hắn có thể sánh ngang với tài năng của ngài, thì sẽ được trả công ngang nhau. Ngày mai hãy để cả hai thể hiện tài năng của mình."

Nhà vua loan báo cho toàn thành phố: "Ngày mai, sư phụ và đệ tử sẽ biểu diễn tài cưỡi voi trong sân cung điện. Tất cả đều được chào đón đến xem."

Đêm đó, Bồ Tát nghĩ: "Đệ tử của ta không biết hết bí quyết của ta." Vì vậy, ngài đã huấn luyện một con voi làm mọi thứ theo hướng ngược lại - lùi lại khi được bảo tiến lên, nằm xuống khi được bảo đứng, vân vân.

Ngày hôm sau, cả sư phụ và đệ tử đều đến cung điện, mỗi người cưỡi một con voi. Một đám đông lớn tụ tập.

Họ bắt đầu thể hiện tài năng của mình. Người học trò đã thể hiện rất tốt. Nhưng Bồ Tát lại ra những mệnh lệnh kỳ lạ, và con voi của ngài đã làm ngược lại những gì được dặn. Ban đầu, đám đông hoang mang, nhưng rồi họ nhận ra trò lừa.

Họ quát mắng người học trò: "Sao ngươi dám thách thức thầy của ngươi! Ngươi không biết giới hạn của mình!" Họ ném đá và gậy vào anh ta, và anh ta chết ngay tại chỗ.

Bồ Tát xuống khỏi voi và tâu với nhà vua: "Tâu đại vương, con người học để hoàn thiện bản thân. Nhưng đôi khi, học lại mang đến tai hại - giống như đôi giày được tạo ra để bảo vệ nhưng cuối cùng lại làm đau chân."

Rồi ngài đọc hai bài kệ:

"Đôi giày mua để thoải mái có thể gây đau đớn, Cọ xát vào chân đến mức bỏng rát và chảy máu.

Cũng vậy, một kẻ ngu ngốc học quá nhiều, Có thể dùng kiến ​​thức đó để gây hại thay vì làm điều tốt."

Nhà vua rất hài lòng và tôn kính Bồ Tát.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Trong kiếp trước, ta là thầy giáo. Đề Bà Đạt Đa là người học trò kiêu ngạo."

.

.... o ....

J231. Upahana Jātaka -- The Elephant Trainer and His Proud Student

Summary: Devadatta repudiates the Buddha and becomes his adversary, ultimately leading to his own downfall. The Buddha recounts a story about an elephant trainer and his apprentice, in which the apprentice mistakenly considers himself equal in skill to the trainer until the king reveals his lesser ability.

.

One day, the monks were gathered in the Hall of Truth, speaking about Devadatta. They said, “Devadatta turned against his teacher, the Buddha, and became his enemy. Now he has brought about his own ruin.”

The Buddha entered and asked, “What are you discussing?” They told him. He replied, “This is not the first time Devadatta has betrayed his teacher and met destruction. Let me tell you a story from long ago.”

Long Ago in Benares… When King Brahmadatta ruled the city of Benares, the Bodhisatta was born as the son of an elephant trainer. As he grew up, he mastered the art of training elephants. One day, a young man from the village of Kasi came to learn from him. The Bodhisatta taught him everything—holding nothing back.

After learning all the skills, the student said, “Master, I want to serve the king.” The Bodhisatta agreed and went to the king to speak on his student’s behalf.

The king said, “Let him serve me. But since he is your student, he will earn less than you. If you earn one hundred coins, he will earn fifty.”

The Bodhisatta told this to the student. But the student replied, “I know everything you know. I should be paid the same. If not, I won’t serve the king.”

The Bodhisatta returned to the king with this message. The king said, “If he can match your skills exactly, he will be paid equally. Let them both show their talents tomorrow.”

The king announced to the city: “Tomorrow, the master and his student will show their elephant skills in the palace courtyard. All are welcome to watch.”

That night, the Bodhisatta thought, “My student doesn’t know all my secrets.” So he trained an elephant to do everything in reverse—go backward when told to go forward, lie down when told to stand, and so on.

The next day, both the teacher and the student arrived at the palace, each riding an elephant. A large crowd gathered.

They began to show their skills. The student performed well. But the Bodhisatta gave strange commands, and his elephant did the opposite of what was said. The crowd was confused at first, then realized the trick.

They shouted at the student, “How dare you challenge your master! You don’t know your limits!” They threw stones and sticks at him, and he died on the spot.

The Bodhisatta got down from his elephant and spoke to the king: “O great king, people learn to improve themselves. But sometimes, learning brings harm—like shoes that are meant to protect but end up hurting the feet.”

Then he recited two verses:

“Shoes bought for comfort may cause pain, Rubbing the feet until they burn and bleed.

So too, a foolish man who learns too much, May use that knowledge to bring harm instead of good.”

The king was pleased and honored the Bodhisatta.

After telling the story, the Buddha said: “In that past life, I was the teacher. Devadatta was the proud student.”

.... o ....

J232. Vina-Thuna Jātaka -- Cô Gái Nhầm Lẫn Một Người Gù Lưng Là Vua

Tóm tắt: Một cô gái trẻ, thấy một con bò đực được tôn vinh, lầm tưởng đó là do cái bướu của nó nên đã tìm đến một người đàn ông gù lưng để bỏ trốn. Đức Phật sau đó kể một câu chuyện tương tự trong quá khứ và cách cô cuối cùng được đưa về nhà.

.

Ngày xưa, có một cô gái trẻ, con gái duy nhất của một thương gia giàu có ở thành Savatthi. Một ngày nọ, cô nhận thấy mọi người trong nhà đều rất tôn kính một con bò đực đẹp. Tò mò, cô hỏi vú nuôi: "Tại sao con vật này lại được tôn kính?" Vú nuôi trả lời: "Đó là một con bò đực hoàng gia. Nó thật đặc biệt."

Sau đó, khi nhìn ra từ tầng trên của ngôi nhà, cô gái nhìn thấy một người gù lưng đang đi bộ trên phố. Cô tự nhủ: "Trong thế giới của loài bò, con đầu đàn có một cái bướu. Có lẽ con người cũng vậy. Người đàn ông đó hẳn là một vị vua!" Vì vậy, cô sai người hầu gái đến nói với người gù lưng rằng cô muốn đi cùng anh ta. Cô gói ghém đồ đạc quý giá, cải trang và bỏ trốn cùng anh ta.

Chẳng bao lâu, tin tức lan truyền khắp thị trấn và đến tai các nhà sư. Tại Chánh Điện, họ bàn tán: "Các bạn ơi, con gái của thương gia đã bỏ trốn với một người gù lưng!" Đức Phật bước vào và hỏi họ đang nói chuyện gì.

Khi họ kể lại, Ngài nói: "Đây không phải lần đầu tiên cô ấy phải lòng một người gù lưng. Cô ấy cũng từng như vậy trong kiếp trước." Và Ngài kể cho họ nghe câu chuyện từ rất lâu rồi.

Ngày xửa ngày xưa ở Benares... Khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình giàu có ở một thị trấn. Khi lớn lên, ngài trở thành một người chủ gia đình có con cái. Về phần con dâu của con trai mình, ngài chọn con gái của một người giàu có ở Benares và định ngày cưới.

Tại nhà mình, cô gái thấy mọi người đang tôn vinh một con bò đực nên hỏi vú nuôi: "Tại sao vậy?"

"Đó là một con bò đực của vua", vú nuôi trả lời.

Sau đó, cô nhìn thấy một người gù lưng đi trên phố và nghĩ: "Chắc hẳn đó là một người đàn ông của vua!" Vì vậy, cô thu dọn những vật dụng quý giá nhất của mình và bỏ trốn cùng anh ta.

Trên đường đưa cô về nhà, Bồ-tát đã đi trên cùng con đường với một đoàn người đông đảo.

Cô gái và người gù đi bộ suốt đêm. Đến sáng, người gù đã kiệt sức và đau đớn. Anh ta ngã xuống đường, co rúm lại như một nhạc cụ bị hỏng. Cô gái ngồi xuống bên cạnh anh ta.

Bồ Tát thấy cô ngồi đó và nhận ra cô. Ngài đến gần và nói: "Chính cô đã chọn người đàn ông này, Nhưng anh ta thậm chí không thể đi được nếu không có người giúp đỡ. Anh ta không phải là người lãnh đạo - tại sao lại ngồi cạnh anh ta?"

Cô gái trả lời: "Tôi đã nghĩ anh ta là một người đàn ông vĩ đại, Và yêu anh ta vì sức mạnh của anh ta. Nhưng giờ anh ta nằm đó, gãy nát, Giống như một cây đàn luýt bị đứt dây."

Nhận ra cô đã ngụy trang theo sau người gù, Bồ Tát nhẹ nhàng giúp cô tắm rửa, mặc cho cô những bộ quần áo đẹp và đưa cô về nhà bằng xe ngựa của mình.

Khi câu chuyện kết thúc, Đức Phật nói: "Cô gái trong cả hai câu chuyện là cùng một người. Và ta là thương gia thành Benares."

.... o ....

J232. Vina-Thuna Jātaka -- The Girl Who Mistook a Hunchback for a King

Summary: A young woman, seeing a bull being honored, mistakenly believes it is because of his hump and seeks out a hunchbacked man to elope with. The Buddha then tells a story of a similar event from the past and how she was eventually brought back home.

.

There was once a young woman, the only daughter of a wealthy merchant in the city of Savatthi. One day, she noticed that everyone in her house was treating a fine bull with great respect. Curious, she asked her nurse, “Why is this animal being honored?”

The nurse replied, “That’s a royal bull. It’s special.”

Later, while looking out from the upper floor of her home, the girl saw a hunchback walking down the street. She thought to herself, “In the world of cows, the leader has a hump. Maybe it’s the same with people. That man must be a royal leader!” So she sent her maid to tell the hunchback that she wished to join him. She packed her valuables, disguised herself, and ran away with him.

Soon, word spread throughout the town and reached the monks. In the Hall of Truth, they discussed it: “Friends, the merchant’s daughter has eloped with a hunchback!” The Buddha entered and asked what they were talking about.

When they told him, he said, “This is not the first time she’s fallen for a hunchback. She did the same in a past life.” And he told them this story from long ago.

Long Ago in Benares… When King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born into a wealthy family in a market town. As he grew older, he became a householder with children. For his son’s bride, he chose the daughter of a rich man in Benares and set the wedding date.

At her home, the girl saw people honoring a bull and asked her nurse, “Why is that?” “It’s a royal bull,” the nurse replied.

Later, she saw a hunchback walking through the street and thought, “That must be a royal man!” So she gathered her finest belongings and ran away with him.

The Bodhisatta, on his way to bring her home, traveled the same road with a large group.

The girl and the hunchback walked all night. By morning, the hunchback was exhausted and in pain. He collapsed off the road, curled up like a broken musical instrument. The girl sat beside him.

The Bodhisatta saw her sitting there and recognized her. He approached and said: “You chose this man yourself, But he can’t even walk without help. He’s no leader—why sit beside him?”

The girl replied: “I thought he was a great man, And loved him for his strength. But now he lies broken, Like a lute with snapped strings.”

Realizing she had followed the hunchback in disguise, the Bodhisatta gently helped her bathe, dressed her in fine clothes, and brought her home in his carriage.

When the story ended, the Buddha said: “The girl in both stories is the same person. And I was the merchant of Benares.”

.... o ....

J233. Vikannaka Jātaka -- Cá Sấu và Mũi Tên Tham Dục

Tóm tắt: Một vị sư bị dục vọng chi phối và sắp rời bỏ. Đức Phật kể câu chuyện về một con cá sấu, khi nghe thấy nhà vua gọi cá đến ăn, đã đến ăn cá, bị đâm bằng lao, và cuối cùng chết.

.

Câu chuyện Đức Phật kể tại Kỳ Viên về một vị sư lạc lối.

Một ngày nọ, một vị sư đã từ bỏ việc tu tập được dẫn đến trước Đức Phật tại Chánh Pháp Đường. Mọi người hỏi: "Có thật là ông đã lạc lối không?"

Ngài đáp: "Phải."

Họ hỏi: "Tại sao?"

Ngài đáp: "Vì dục vọng."

Đức Phật đáp: "Dục vọng giống như mũi tên hai ngạnh sắc nhọn. Một khi đâm vào tim, nó sẽ gây ra tai hại lớn - giống như mũi tên có ngạnh đã giết chết con cá sấu." Rồi Ngài kể một câu chuyện từ rất lâu rồi.

Ngày xửa ngày xưa ở Benares... Ngày xưa, Bồ-tát là một vị vua thông thái và nhân hậu ở Benares. Một ngày nọ, ngài đến thăm vườn thượng uyển và đi dạo bên một hồ nước yên bình. Nhạc công và vũ công biểu diễn gần đó, và âm nhạc tràn ngập không gian.

Cá và rùa trong hồ, tò mò và thích thú với âm nhạc, tụ tập quanh nhà vua. Nhìn thấy một đàn cá lớn, nhà vua hỏi các cận thần: "Sao lũ cá này lại đi theo ta?"

"Chúng đang phục vụ nhà vua đấy", họ đáp.

Nhà vua rất hài lòng và ra lệnh cho cá ăn gạo thường xuyên. Nhưng chẳng bao lâu sau, họ nhận thấy một số con cá đến ăn, số khác thì không. Thức ăn đang bị lãng phí.

Nhà vua phán: "Từ nay trở đi, hãy đánh trống trước khi cho cá ăn. Khi cá tụ tập nghe tiếng trống thì cho chúng ăn."

Người cho cá ăn làm theo lời dặn. Nhưng một ngày nọ, khi cá đang ăn, một con cá sấu đến và ăn thịt một số con. Người cho cá ăn tâu với nhà vua.

Nhà vua phán: "Lần sau khi cá sấu đến, hãy đâm nó bằng một cây lao và bắt nó lại."

Người cho cá ăn lên thuyền. Khi con cá sấu quay lại, anh ta dùng một cây lao đâm nó. Mũi lao sắc nhọn găm sâu vào lưng con cá sấu. Trong cơn đau đớn, con cá sấu bỏ chạy.

Khi nó bơi đi, người cho ăn gọi: "Mũi tên đã cắm vào lưng ngươi - hãy đi đâu tùy ý. Tiếng trống đã đưa ngươi đến đây, tham lam cá. Nhưng cũng chính ham muốn đó đã dẫn ngươi đến sự diệt vong."

Con cá sấu tìm đến nơi ẩn náu và chết.

Đức Phật sau đó nói một bài kệ:

"Khi một người chỉ chạy theo dục vọng, Bỏ qua trí tuệ và con đường chân lý, Họ đau khổ giữa chính đồng loại của mình - Giống như con cá sấu đã ăn cá."

Sau khi nghe lời dạy này, vị sư đã sa ngã đã tìm lại được sự sáng suốt và đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu.

Đức Phật kết luận: "Trong kiếp trước, ta là vua xứ Benares."

.... o ....

J233. Vikannaka Jātaka -- The Crocodile and the Arrow of Desire

Summary: One monk is overcome with desire and is about to fall away. The Buddha tells a story about a crocodile who, upon hearing the king call the fish to their meal, came to feed on the fish himself, was harpooned, and eventually died.

.

A story the Buddha told at Jetavana about a monk who had lost his way.

One day, a monk who had turned away from his practice was brought before the Buddha in the Hall of Truth. The others asked him, “Is it true you’ve gone astray?”

He replied, “Yes.”

They asked, “Why?”

He said, “Because of desire.”

The Buddha responded, “Desire is like an arrow with two sharp barbs. Once it enters the heart, it causes great harm—just like the barbed arrow that killed the crocodile.” Then he shared a story from long ago.

Long Ago in Benares… Once, the Bodhisatta was a wise and kind king in Benares. One day, he visited his royal garden and walked beside a peaceful lake. Musicians and dancers performed nearby, and the sounds of music filled the air.

The fish and turtles in the lake, curious and delighted by the music, gathered near the king. Seeing a large group of fish, the king asked his attendants, “Why are these fish following me?”

“They are offering their service to their king,” they replied.

The king was pleased and ordered that rice be given to the fish regularly. But soon, they noticed that some fish came to eat, and others did not. Food was being wasted.

The king said, “From now on, sound a drum before feeding. When the fish gather at the sound, then feed them.”

So the feeder did as instructed. But one day, while the fish were eating, a crocodile came and ate some of them. The feeder told the king.

The king said, “Next time the crocodile comes, pierce him with a harpoon and capture him.”

The feeder got into a boat. When the crocodile returned, he struck it with a harpoon. The sharp point lodged deep in the crocodile’s back. In pain, the crocodile fled.

As it swam away, the feeder called out: “The arrow is in your back—go where you will. The sound of the drum brought you here, greedy for fish. But that same desire led you to your downfall.”

The crocodile reached its hiding place and died.

The Buddha then spoke a verse:

“When a person follows only desire, Ignoring wisdom and the path of truth, They suffer among their own people— Just like the crocodile who ate the fish.”

After hearing this teaching, the monk who had backslid found clarity again and reached the first stage of awakening.

The Buddha concluded, “In that past life, I was the king of Benares.”

.... o ....

J234. Asitabhu Jātaka -- Cô Gái Chọn Con Đường Bình An

Tóm tắt: Một thiếu nữ, bị chồng khinh miệt, đã nghe Pháp, bước vào con đường tu tập, xuất gia và đạt được Thánh quả Giác Ngộ. Đức Phật kể lại câu chuyện nàng đã đạt được những thành tựu tâm linh cao cả trong một kiếp sống tương tự.

.

Câu chuyện Đức Phật kể khi Ngài ngự tại Tu viện Kỳ Viên.

Tại thành Savatthi, có một thiếu nữ hiền hậu và vui vẻ, con gái của một người hầu cận hai vị đại đệ tử của Đức Phật. Khi đến tuổi trưởng thành, nàng được gả vào một gia đình danh giá. Nhưng chồng nàng thường bỏ đi, sống một mình, không quan tâm hay tôn trọng nàng.

Nàng không phàn nàn. Thay vào đó, nàng mời hai vị đại đệ tử đến nhà, dâng lễ vật và lắng nghe sâu sắc lời dạy của họ. Nhờ lòng thành kính, nàng đã đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên—Sơ Quả Nhập Lưu.

Từ đó trở đi, nàng sống những ngày tháng an lạc, tĩnh lặng trong ánh sáng của Phật Pháp. Cuối cùng, nàng nghĩ: “Chồng ta chẳng quan tâm gì đến ta. Tại sao ta phải ở lại trong gia đình này?”. Vì vậy, nàng nói với cha mẹ về quyết định của mình, xuất gia và trở thành một ni cô. Theo thời gian, nàng đã trở thành một vị thánh.

Câu chuyện của nàng lan truyền trong các nhà sư, và một ngày nọ, họ nói về nàng tại Chánh Điện: “Này các hiền hữu, người phụ nữ trẻ này thực sự đã tìm kiếm điều tốt đẹp nhất. Chồng nàng đã bỏ rơi nàng, nhưng nàng đã bố thí rộng rãi, lắng nghe Pháp, đạt được Quả vị Sơ quả và chọn đời sống tu hành. Nàng đã trở thành một vị thánh.”

Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn luận điều gì. Khi họ kể lại, Ngài nói: “Đây không phải lần đầu tiên nàng cầu đạo. Nàng cũng đã từng như vậy trong một kiếp trước.” Và Ngài kể cho họ nghe câu chuyện cổ xưa này.

Ngày xửa ngày xưa, trên dãy Himalaya… Khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát sống như một ẩn sĩ trên dãy Himalaya, đắm mình trong thiền định và thực hành tâm linh.

Lúc bấy giờ, nhà vua nghi ngờ con trai mình, Hoàng tử Brahmadatta, và đuổi chàng ra khỏi vương quốc. Hoàng tử vào rừng cùng hoàng hậu Asitabhu. Họ dựng một túp lều đơn sơ và sống bằng cá và trái cây dại.

Một ngày nọ, hoàng tử nhìn thấy một nữ thần rừng và bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của nàng. Chàng nói: "Ta sẽ cưới nàng làm vợ", rồi quên bẵng Asitabhu. Chàng đi theo nữ thần, chạy theo dục vọng.

Asitabhu thấy vậy, lòng vô cùng đau khổ. "Người ấy không còn quan tâm đến ta nữa", nàng nghĩ. "Ta chẳng còn lý do gì để ở lại với người ấy nữa". Vậy nên nàng đến gặp Bồ Tát, cúi đầu cung kính, và xin được dẫn dắt trên con đường tâm linh. Nàng học được những điều mình cần, thiền định về một vật linh thiêng, và đạt được tuệ giác sâu sắc. Nàng cảm ơn Bồ Tát rồi trở về túp lều của mình.

Hoàng tử, không tìm thấy nữ thần, đành thất vọng trở về. Asitabhu nhìn thấy chàng và bay lên không trung, tỏa sáng như một viên ngọc. Nàng nói:

"Thưa bệ hạ, chính nhờ ngài mà thiếp tìm thấy sự bình yên hạnh phúc này. Dục vọng đã tan biến, tan vỡ như ngà voi— Một khi đã vỡ, không thể hàn gắn lại được."

Rồi nàng biến mất.

Hoàng tử nhìn nàng đi và buồn bã nói:

“Lòng tham không bao giờ nguôi ngoai. Dục vọng làm rối loạn tâm trí và giác quan. Nó cướp đi những điều tốt đẹp—Cũng như ta đã mất vợ.”

Ngài sống một mình trong rừng. Sau này, khi vua cha băng hà, ngài trở về Benares và lên ngôi vua.

Khi câu chuyện kết thúc, Đức Phật nói: “Trong kiếp trước, hoàng tử và công chúa trong truyện xưa bây giờ là hai người tương tự kiếp này. Còn ta là ẩn sĩ trong rừng.”

.... o ....

J234. Asitabhu Jātaka -- The Girl Who Chose the Path of Peace

Summary: One young woman, despised by her husband, listens to the Dhamma, enters the path, ordains, and becomes Awakened. The Buddha recounts a story in which she attained high spiritual achievements in a similar episode from a previous life.

.

A story the Buddha told while staying at Jetavana Monastery.

In the city of Savatthi, there lived a kind and joyful young woman, the daughter of a man who served the Buddha’s two chief disciples. When she came of age, she married into a good family. But her husband often went off on his own, enjoying himself without care or respect for her.

She didn’t complain. Instead, she invited the two chief disciples to her home, offered them gifts, and listened deeply to their teachings. Through her devotion, she reached the first stage of enlightenment—the Fruit of the First Path.

From then on, she spent her days in quiet joy, living in the light of the Dharma. Eventually, she thought, “My husband doesn’t care for me. Why should I stay in this household?” So she told her parents of her decision, left home, and became a nun. In time, she became a saint.

Her story spread among the monks, and one day they spoke of her in the Hall of Truth: “Friends, this young woman truly sought the highest good. Her husband ignored her, yet she gave generously, listened to the Dharma, reached the Fruit of the First Path, and chose the religious life. She became a saint.”

The Buddha entered and asked what they were discussing. When they told him, he said, “This is not the first time she has sought the highest. She did so in a past life as well.” And he told them this ancient tale.

Long Ago in the Himalayas… When King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta lived as a hermit in the Himalayas, deep in meditation and spiritual practice.

At that time, the king grew suspicious of his son, Prince Brahmadatta, and sent him away from the kingdom. The prince went to the forest with his wife, Asitabhu. They built a simple hut and lived on fish and wild fruits.

One day, the prince saw a forest spirit and became enchanted by her beauty. He said, “I will make her my wife,” and forgot all about Asitabhu. He followed the spirit, chasing desire.

Asitabhu saw this and felt deeply hurt. “He no longer cares for me,” she thought. “I have no reason to stay with him.” So she went to the Bodhisatta, bowed respectfully, and asked to be guided in the spiritual path. She learned what she needed, meditated on a sacred object, and reached deep spiritual insight. She thanked the Bodhisatta and returned to her hut.

The prince, unable to find the spirit, came back disappointed. Asitabhu saw him and rose into the air, glowing like a jewel. She said:

“My dear lord, it is because of you That I found this blissful peace. Desire is gone, broken like a tusk— Once split, it cannot be mended.”

Then she vanished.

The prince watched her go and spoke with sorrow:

“Greed never rests. Desire confuses the heart and senses. It steals away what is good— Just as I have lost my wife.”

He stayed alone in the forest. Later, when his father died, he returned to Benares and became king.

When the story ended, the Buddha said: “In that past life, the prince and princess were the same two people. And I was the forest hermit.”

.... o ....

J235. Vaccha-Nakha Jātaka -- Truyện Roja Mallian Cám Dỗ

Tóm tắt: Một người ủng hộ Trưởng lão Ānanda cố gắng thuyết phục ngài trở về đời sống thế tục bằng cách dâng tặng một nửa tài sản của mình. Tuy nhiên, Trưởng lão Ānanda từ chối, nhận ra rằng đời sống gia đình đầy rẫy khổ đau. Sau đó, Đức Phật kể lại một câu chuyện tương tự đã xảy ra trong một kiếp trước.

.

Câu chuyện Đức Phật kể tại Jetavana.

Roja Mallian là một cư sĩ và là bạn của Ananda, một trong những đệ tử thân cận nhất của Đức Phật. Một hôm, Roja gửi tin mời Ananda đến thăm. Ananda xin phép Đức Phật và đến.

Roja nồng nhiệt chào đón, dâng cúng nhiều món ăn ngon và ngồi bên cạnh Ngài Ananda trò chuyện thân mật. Sau đó, hy vọng sẽ cám dỗ được Ananda về đời, Roja nói: “Này Ananda, ta có rất nhiều của cải—thú vật, của cải và kho báu. Ta sẽ chia một nửa cho bạn. Chúng ta hãy sống thoải mái và tận hưởng cuộc sống.”

Ananda nhẹ nhàng giải thích về nỗi khổ đến từ dục vọng và chấp trước. Sau đó, ngài đứng dậy và trở về tu viện.

Đức Phật hỏi: “Con có gặp Roja không?”

“Vâng, thưa Đức Phật,” Ananda đáp.

“Ông ấy nói gì vậy?”

“Ông ấy mời con trở về thế gian. Con đã kể cho ông ấy nghe về nỗi khổ đến từ dục vọng.”

Đức Phật nói: “Này Ananda, đây không phải lần đầu tiên Roja cố gắng cám dỗ một người tìm kiếm tâm linh. Hắn ta đã từng làm điều tương tự trong quá khứ.” Và rồi Đức Phật kể câu chuyện này từ rất lâu rồi.

Ngày xửa ngày xưa ở Benares… Khi vua Brahmadatta trị vì Ba-la-nại, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn ở một thị trấn nhỏ. Khi lớn lên, Ngài chọn con đường xuất gia và sống như một ẩn sĩ trên dãy Hy Mã Lạp Sơn.

Một ngày nọ, Ngài đến Ba-la-nại để mua muối và gia vị. Ngài ở lại trong vườn của nhà vua. Sáng hôm sau, Ngài vào thành.

Một người giàu có nhìn thấy Ngài và rất ấn tượng trước phong thái thanh thản của Ngài. Ông mời Bồ-tát đến nhà, dâng thức ăn và mời Ngài ở lại trong vườn của mình. Họ trở thành bạn thân.

Một ngày nọ, người giàu có nghĩ: “Bạn ta sống một cuộc sống quá khó khăn. Ta sẽ thuyết phục anh ta từ bỏ cuộc sống. Ta sẽ chia sẻ tài sản của mình với anh ta, và chúng ta sẽ cùng nhau tận hưởng cuộc sống.”

Sau bữa ăn, Ngài nói với Bồ Tát một cách dịu dàng: “Này Vacchanakha, cuộc sống của một ẩn sĩ thật cô đơn và khổ sở. Sống trong nhà thì đầy ắp niềm vui – thức ăn, tiện nghi và lạc thú. Chúng ta hãy sống cùng nhau và tận hưởng tất cả những điều tốt đẹp mà thế gian ban tặng.”

Bồ Tát đáp: “Này bạn, bạn nói theo dục vọng chứ không phải trí tuệ. Bạn ca ngợi cuộc sống của người tại gia mà lại chối bỏ con đường an lạc. Nhưng hãy nghe này – những người sống trong nhà vẫn thường đánh mất sự an lạc. Họ nói dối, lừa đảo và làm hại người khác để bảo vệ những gì họ có. Ai lại sẵn lòng chọn một cuộc sống như vậy chứ?”

Nói xong, Bồ Tát trở về khu vườn, mãn nguyện với sự cô độc của mình.

Khi câu chuyện kết thúc, Đức Phật nói: “Trong kiếp trước, Roja là phú hộ thành Benares. Còn ta là ẩn sĩ Vacchanakha.”

.... o ....

J235. Vaccha-Nakha Jātaka -- The Temptation of Roja the Mallian

Summary: A supporter of Elder Ānanda attempts to entice him to return to lay life by offering half of his wealth. However, Elder Ānanda refuses, recognizing that the household life is full of suffering. The Buddha then recounts a story of similar events that occurred in a previous life.

.

A story the Buddha told at Jetavana.

Roja the Mallian was a lay follower and a friend of Ananda, one of the Buddha’s closest disciples. One day, Roja sent a message inviting Ananda to visit him. Ananda asked the Buddha for permission and went.

Roja welcomed him warmly, offered many kinds of delicious food, and sat beside him for a friendly conversation. Then, hoping to tempt Ananda, he said:

“Dear Ananda, I have plenty of wealth—animals, goods, and treasures. I’ll share half with you. Let’s live together in comfort and enjoy life.”

Ananda gently explained the suffering that comes from desire and attachment. Then he stood up and returned to the monastery.

The Buddha asked, “Did you see Roja?”

“Yes, Master,” Ananda replied.

“What did he say?”

“He invited me to return to worldly life. I told him about the suffering that comes from desire.”

The Buddha said, “Ananda, this is not the first time Roja has tried to tempt a spiritual seeker. He did the same in the past.” And then the Buddha told this story from long ago.

Long Ago in Benares… When King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born into a family of brahmins in a market town. As he grew older, he chose the path of renunciation and lived as a hermit in the Himalayas.

One day, he traveled to Benares to buy salt and spices. He stayed in the king’s garden. The next morning, he entered the city.

A wealthy man saw him and was impressed by his peaceful manner. He invited the Bodhisatta to his home, offered him food, and asked him to stay in his garden. They became close friends.

One day, the rich man thought, “My friend lives such a hard life. I’ll convince him to give it up. I’ll share my wealth with him, and we’ll enjoy life together.”

After a meal, he spoke kindly to the Bodhisatta: “Dear Vacchanakha, the life of a hermit is lonely and hard. Living in a house is full of joy—food, comfort, and pleasure. Let’s live together and enjoy all the good things the world offers.”

The Bodhisatta replied: “My friend, you speak from desire, not wisdom. You praise the householder’s life and dismiss the path of peace. But listen—those who live in houses often lose their peace. They lie, cheat, and hurt others to protect what they have. Who would choose such a life willingly?”

With these words, the Bodhisatta returned to the garden, content in his solitude.

When the story ended, the Buddha said: “In that past life, Roja was the rich man of Benares. And I was the hermit Vacchanakha.”

.... o ....

J236. Baka Jātaka -- Con Hạc Giả Vờ Thánh Thiện

Tóm tắt: Một nhà sư gian dối đã được đưa đến gặp Đức Phật, và Đức Phật đã kể một câu chuyện về một con chim hạc đứng dưới nước, cố gắng lừa những con cá tin rằng nó không phải là mối đe dọa, nhưng lại bị vua của loài cá phát hiện.

.

Câu chuyện Đức Phật kể tại Kỳ Viên, về một người đàn ông giả vờ đạo đức.

Một ngày nọ, một kẻ đạo đức giả được dẫn đến trước Đức Phật. Đức Phật nhìn hắn và nói: "Này các anh em, người đàn ông này không phải là người mới bắt đầu đạo đức giả. Hắn ta cũng từng như vậy trong kiếp trước." Và rồi Ngài kể câu chuyện từ rất lâu rồi.

Ngày xửa ngày xưa ở dãy Himalaya... Khi vua Brahmadatta trị vì Benares, Bồ Tát sinh ra là một con cá thông thái trong một ao nước yên bình trên dãy Himalaya. Ngài là thủ lĩnh của một đàn cá lớn.

Gần đó, một con hạc muốn ăn cá. Vì vậy, nó đến gần ao nước, cúi đầu, dang rộng đôi cánh và nhìn chằm chằm xuống nước - giả vờ bình yên và thánh thiện. Nó đợi cho những con cá buông bỏ sự cảnh giác.

Ngay lúc đó, Bồ Tát và đàn cá của ngài đến gần, tìm kiếm thức ăn. Cá nhỏ nhìn thấy hạc liền nói: “Nhìn con chim trắng kia kìa—thật bình thản và thanh tịnh, Như bông súng trôi nổi trên mặt nước. Đôi cánh xòe rộng, đôi mắt mơ màng và tĩnh lặng— Chắc hẳn nó là một vị thánh, đang chìm đắm trong suy tư!”

Nhưng Bồ Tát đã nhìn thấu hành động này và đáp:

“Ngươi không biết nó thực sự là ai. Nếu biết, ngươi đã không khen ngợi nó. Nó là kẻ thù nguy hiểm nhất của chúng ta—Đó là lý do tại sao nó cứ đứng im như vậy.”

Nghe vậy, cá vỗ nước ầm ầm, làm hạc giật mình và đuổi nó đi.

Khi câu chuyện kết thúc, Đức Phật nói: “Kiếp trước, kẻ đạo đức giả là hạc. Còn ta là thủ lĩnh của loài cá.”

.... o ....

J236. Baka Jātaka -- The Crane Who Pretended to Be Holy

Summary: One deceitful monk was brought to the Buddha, who told a story about a heron standing in the water, trying to deceive the fish into believing he was no threat, only to be discovered by the king of the fish.

.

A story the Buddha told at Jetavana, about a man who pretended to be virtuous.

One day, a hypocrite was brought before the Buddha. The Buddha looked at him and said, “Brothers, this man is not new to hypocrisy. He was just the same in a past life.” And then he told this story from long ago.

Long Ago in the Himalayas… When King Brahmadatta ruled Benares, the Bodhisatta was born as a wise fish in a peaceful pond in the Himalayas. He was the leader of a large group of fish.

Nearby, a crane wanted to eat the fish. So he came close to the pond, drooped his head, spread his wings wide, and stared blankly at the water—pretending to be peaceful and holy. He waited for the fish to let down their guard.

Just then, the Bodhisatta and his shoal came near, looking for food. The younger fish saw the crane and said: “Look at that white bird—so calm and pure, Like a water lily floating on the pond. Wings spread wide, eyes dreamy and still— He must be a holy one, deep in thought!”

But the Bodhisatta saw through the act and replied:

“You don’t know who he really is. If you did, you wouldn’t praise him. He’s our most dangerous enemy— That’s why he stays so still.”

Hearing this, the fish splashed loudly in the water, startling the crane and driving him away.

When the story ended, the Buddha said: “In that past life, the hypocrite was the crane. And I was the leader of the fish.”

.... o ....

J237. Saketa Jātaka -- Người Bà La Môn Gọi Đức Phật Là Con

Tóm tắt: Một bà la môn già chào Đức Phật như con trai, gọi vợ ra, và bà cụ nhận Đức Phật là con trai của bà. Đức Phật giải thích rằng những người đã từng thương yêu nhau trong những kiếp trước sẽ vẫn thương yêu nhau trong những kiếp hiện tại.

.

Câu chuyện Đức Phật kể khi Ngài ở gần Sāketa.

Một ngày nọ, khi Đức Phật và các đệ tử đang tiến vào thành Sāketa, một vị Bà La Môn già đang bước ra khỏi cổng thành. Khi nhìn thấy Đức Phật, ông vô cùng xúc động. Ông quỳ xuống dưới chân Đức Phật, ôm lấy mắt cá chân và khóc: “Con ơi! Chẳng phải bổn phận của con là chăm sóc cha mẹ lúc tuổi già sao? Sao con lại xa cách lâu như vậy? Cuối cùng ta cũng gặp được con rồi—giờ hãy đến đây, cho mẹ con cũng được gặp con!”

Ông đưa Đức Phật về nhà. Đức Phật ngồi trên chỗ ngồi đã chuẩn bị sẵn, xung quanh là các đệ tử.

Chẳng bao lâu, vợ của vị Bà La Môn bước vào. Bà cũng quỳ xuống dưới chân Đức Phật và nói: “Con ơi, con đi đâu suốt thời gian qua? Chẳng phải bổn phận của con là chăm sóc cha mẹ lúc tuổi già sao?”

Bà gọi các con lại và nói: "Anh trai các con đã đến, hãy kính cẩn chào đón." Hai vợ chồng già, tràn đầy niềm vui, dâng thức ăn và lòng hiếu khách cho Đức Phật và các đệ tử.

Sau bữa ăn, Đức Phật đọc một bài pháp về tuổi già. Khi Ngài giảng xong, cả vị Bà-la-môn và vợ ông đều đạt đến nhị quả Nhất Lưu, quả Giác ngộ thứ hai. Sau đó, Đức Phật đứng dậy và trở về Añjanavana.

Sau đó, tại Pháp đường, các vị tỳ kheo bàn luận về những gì đã xảy ra. Họ nói: "Chắc chắn vị Bà-la-môn đã biết rằng cha mẹ ruột của Đức Phật là Vua Tịnh Phạn và Hoàng hậu Ma-ha-māyā. Vậy mà ông và vợ lại gọi Đức Phật là con trai của họ - và Đức Phật đã chấp nhận điều đó. Tại sao?"

Đức Phật nghe được và nói: "Này các tỳ kheo, họ đã đúng khi gọi Ta là con trai của họ."

Rồi Ngài kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Đức Phật dạy: “Trong nhiều kiếp quá khứ, người Bà-la-môn này đã từng là cha ta 500 lần, chú ta 500 lần, và ông ta 500 lần. Vợ ông ta đã từng là mẹ ta 500 lần, dì ta 500 lần, và bà ta 500 lần. Ta đã được cặp vợ chồng này nuôi dưỡng trong 1.500 kiếp.”

Sau đó, một nhà sư hỏi Đức Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, tình yêu thương như thế này bắt đầu như thế nào?”

Đức Phật đáp:

“Tình yêu thương nảy sinh từ việc sống chung trong quá khứ, Hoặc từ lòng tốt được thể hiện trong hiện tại— Giống như một bông súng vươn lên từ mặt nước.”

Khi câu chuyện kết thúc, Đức Phật nói: “Người Bà-la-môn và vợ ông ta trong kiếp này chính là cha mẹ yêu thương nhau từ nhiều kiếp trước. Và ta là con trai của họ.”

.... o ....

J237. Saketa Jātaka -- The Brahmin Who Called the Buddha His Son

Summary: An old Brahmin greets the Buddha as his son, and calling his wife, she also refers to him as her son. The Buddha explains that those who have been dear to each other in previous lives remain dear in their present lives.

.

A story the Buddha told while staying near Sāketa.

One day, as the Buddha and his disciples were entering the city of Sāketa, an old brahmin was walking out through the city gate. When he saw the Buddha, he was overwhelmed with emotion. He fell at the Buddha’s feet, held his ankles, and cried: “My son! Isn’t it a child’s duty to care for their parents in old age? Why have you stayed away so long? At last I’ve seen you—now come, let your mother see you too!”

He took the Buddha to his home. The Buddha sat on the seat prepared for him, surrounded by his disciples.

Soon, the brahmin’s wife came in. She too fell at the Buddha’s feet and said: “My son, where have you been all this time? Isn’t it a child’s duty to comfort their parents in old age?”

She called their children and said, “Your brother has come—greet him with respect.” The old couple, full of joy, offered food and hospitality to the Buddha and his disciples.

After the meal, the Buddha recited a teaching about aging. When he finished, both the brahmin and his wife reached the Second Stage of Enlightenment. Then the Buddha rose and returned to Añjanavana.

Later, in the Dhamma Hall, the monks discussed what had happened. They said: “Surely the brahmin knew that the Buddha’s real parents were King Suddhodana and Queen Mahāmāyā. Yet he and his wife called the Buddha their son—and the Buddha accepted it. Why?”

The Buddha overheard and said: “Monks, they were right to call me their son.”

Then he told a story from the distant past.

The Buddha said: “In many past lives, this brahmin was my father 500 times, my uncle 500 times, and my grandfather 500 times. His wife was my mother 500 times, my aunt 500 times, and my grandmother 500 times. I was raised by this couple in 1,500 lives.”

Later, a monk asked the Buddha: “Venerable One, how does love like this begin?”

The Buddha replied:

“Love arises from living together in the past, Or from kindness shown in the present— Just as a water-lily rises from the water.”

When the story ended, the Buddha said: “The brahmin and his wife in this life were the same loving parents from many past lives. And I was their son.”

.... o ....

J238. Ekapada Jātaka -- Câu Hỏi Gọi Là "Cửa"

Tóm tắt: Một cậu bé hỏi cha mình làm thế nào để đạt được mục đích, và cha cậu đưa cậu đến gặp Đức Phật để xin câu trả lời. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về một câu hỏi tương tự đã được hỏi trong quá khứ và cách Ngài, với tư cách là Bồ Tát, đã trả lời.

.

Ngày xửa ngày xưa, tại thành Xá Vệ, một vị điền chủ đang bế đứa con trai nhỏ trên hông. Cậu bé ngước lên và hỏi một câu hỏi sâu sắc - câu hỏi mà người ta gọi là câu hỏi "Cửa" (Door). Người cha không biết trả lời thế nào. Ông nói: "Chỉ có Đức Phật mới có thể giải thích điều này." Vì vậy, ông đưa con trai đến Kỳ Viên, nơi Đức Phật đang ở.

Ông cúi đầu cung kính và nói: "Thưa Đức Thế Tôn, con trai tôi đã hỏi tôi câu hỏi "Cửa". Tôi không thể trả lời được, nên tôi đến đây để hỏi Ngài."

Đức Phật mỉm cười và đáp: "Đây không phải là lần đầu tiên con trai ông hỏi một câu hỏi như vậy. Trong một kiếp trước, nó đã hỏi những bậc hiền triết điều tương tự và nhận được câu trả lời. Nhưng vì luân hồi, nó đã quên mất. Để tôi kể cho ông nghe câu chuyện từ rất lâu rồi."

Ngày xửa ngày xưa, tại thành Benares, có một thương gia thông thái và giàu có. Ngài chính là Bồ Tát - vị tương lai sẽ trở thành Đức Phật. Khi cha qua đời, ông tiếp quản công việc kinh doanh của gia đình.

Một ngày nọ, khi đang bế đứa con trai nhỏ của mình, cậu bé hỏi: "Cha ơi, cha có thể chỉ cho con một từ mang nhiều ý nghĩa không? Một từ chỉ ra cách thành công trong cuộc sống?"

Người cha trả lời một cách cẩn thận: "Kỹ năng là chìa khóa của mọi điều tốt đẹp. Thêm vào đó là đức hạnh và sự kiên nhẫn, và con sẽ giúp đỡ bạn bè và đối phó khôn ngoan với kẻ thù."

Người con trai lắng nghe, làm theo lời khuyên của cha và sống một cuộc đời được định hình bởi trí tuệ. Khi đến lúc, anh ta ra đi theo nghiệp của mình.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật đã tiết lộ sự thật của khoảnh khắc đó. Hai cha con lắng nghe câu chuyện đã đạt đến tầng giác ngộ đầu tiên, sơ quả Nhập Lưu. Đức Phật nói: "Trong kiếp trước, ta là thương gia ở Benares, và người đàn ông này là con trai ta."

.

.... o ....

J238. Ekapada Jātaka -- The Question Called “Door”

Summary: One boy asks his father how to accomplish his purpose, and his father takes him to the Buddha for an answer. The Buddha then tells a story about a similar question asked in the past and how he, as the Bodhisatta, had responded.

.

Long ago in the city of Savatthi, a landowner was carrying his little son on his hip. The boy looked up and asked a deep question—one that people called the “Door” question. The father didn’t know how to answer. He said, “Only a Buddha can explain this.” So he brought his son to Jetavana, where the Buddha was staying.

He bowed respectfully and said, “Master, my son asked me the ‘Door’ question. I couldn’t answer it, so I’ve come to ask you.”

The Buddha smiled and replied, “This isn’t the first time your son has asked such a question. In a past life, he asked wise men the same thing and received an answer. But because of rebirth, he has forgotten it. Let me tell you the story from long ago.”

Once upon a time, in the city of Benares, there lived a wise and wealthy merchant. He was the Bodhisatta—the being who would one day become the Buddha. When his father passed away, he took over the family business.

One day, while carrying his own young son, the boy asked, “Father, can you tell me one word that holds many meanings? A word that shows how to succeed in life?”

The father answered with care: “Skill is the key to all good things. Add virtue and patience, and you will Help your friends and wisely deal with enemies.”

The son listened, followed his father’s advice, and lived a life shaped by wisdom. When his time came, he passed on according to his karma.

After telling the story, the Buddha revealed the truth of the moment. The father and son listening to the tale reached the first stage of enlightenment. Then the Buddha said, “In that past life, I was the merchant of Benares, and this man was my son.”

.... o ....

J239. Harita-Mata Jātaka -- Lời dạy của Đức Phật về Ajatasattu

Tóm tắt: Sau khi giết cha, Ajātasattu (A Xà Thế) thấy mình đang giao chiến với chú, thắng thua đan xen. Đức Phật kể câu chuyện về một con rắn nước thường ăn cá, nhưng khi bị mắc vào bẫy cá, nó đã bị cá tấn công và giết chết.

.

Khi Đức Phật ngự tại Trúc Lâm, Ngài đã kể một câu chuyện về vua Ajatasattu.

Ngày xưa, vua Maha-Kosala gả con gái cho vua Bimbisara xứ Magadha. Như một phần của lễ cưới, vua ban cho nàng một ngôi làng ở xứ Kasi. Sau đó, Ajatasattu—con trai của Bimbisara—đã giết cha mình để chiếm ngôi. Mẹ của ông, đau khổ vì điều này, đã qua đời ngay sau đó. Ngay cả sau khi bà mất, Ajatasattu vẫn tiếp tục thu tiền từ ngôi làng.

Nhưng Maha-Kosala, cha của hoàng hậu, đã vô cùng phẫn nộ. Ông tin rằng kẻ giết cha mình sẽ không được hưởng lợi từ ngôi làng. Vì vậy, ông đã gây chiến với Ajatasattu. Đôi khi người chú thắng, đôi khi người cháu thắng. Khi Ajatasattu thắng, ông tự hào trở về nhà với cờ xí tung bay. Nhưng khi thua, ông lặng lẽ trở về trong sự hổ thẹn.

Một hôm, các nhà sư đang bàn luận về chuyện này tại Chánh Điện. “Ajatasattu vui mừng khi thắng,” một người nói, “và buồn bã khi thua.” Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn tán điều gì. Khi họ kể lại, Ngài nói, “Đây không phải lần đầu tiên Ajatasattu cảm thấy tự hào khi chiến thắng và đau khổ khi thất bại.” Và Ngài kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại thành Benares, Bồ Tát đã giáng sinh thành một con Ếch Xanh.

Vào thời đó, người ta đặt bẫy dệt dưới sông để bắt cá. Một ngày nọ, rất nhiều cá bị mắc bẫy. Một con rắn nước đang săn mồi đã chui vào bẫy và bắt đầu ăn cá. Nhưng các con cá đã chống trả, cắn con rắn đến chảy máu. Lo sợ cho tính mạng của mình, con rắn đã trốn thoát và nằm bị thương bên bờ sông.

Ngay lúc đó, Ếch Xanh nhảy vào bẫy. Con rắn, nhìn thấy Ngài, hỏi, “Này bạn Ếch, bạn nghĩ con cá có đúng khi cắn tôi không?”

Rắn nói: “Ta ở trong lồng của chúng, và chúng cắn ta, mặc dù ta là rắn. Này Ếch, hãy nói cho ta biết - như vậy có công bằng không?”

Ếch đáp: “Phải, Rắn ạ, công bằng mà. Ngươi ăn cá ở nhà ngươi - chúng cắn ngươi ở nhà chúng. Ở nơi của mình, không ai yếu đuối cả.”

Rồi nó nói thêm: “Người ta lấy những gì họ có thể. Nhưng khi họ không thể - kẻ cắn sẽ bị cắn.”

Nghe vậy, lũ cá nhận thấy Rắn yếu đuối. Chúng lao ra khỏi bẫy, cùng nhau tấn công và giết chết Rắn.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: “A Xà Thế là con Rắn Nước trong câu chuyện đó. Còn ta là con Ếch Xanh.”

.

.... o ....

J239. Harita-Mata Jātaka -- The Master’s Teaching About Ajatasattu

Summary: Ajātasattu, after killing his father, finds himself at war with his uncle, with victory shifting back and forth. The Buddha tells a story of a water snake that used to eat fish but, when caught in a fish trap, was attacked and killed by the fish.

.

While the Buddha was staying in the Bamboo Grove, he told a story about King Ajatasattu.

Long ago, King Maha-Kosala gave his daughter in marriage to King Bimbisara of Magadha. As part of the wedding gift, he gave her a village in the land of Kasi. Later, Ajatasattu—Bimbisara’s son—killed his own father to take the throne. His mother, heartbroken by this, died soon after. Even after her death, Ajatasattu continued to collect money from the village.

But Maha-Kosala, the queen’s father, was deeply offended. He believed no one who killed his own father should benefit from the village. So he went to war against Ajatasattu. Sometimes the uncle won, sometimes the nephew. When Ajatasattu won, he proudly returned home with banners flying. But when he lost, he came back quietly, ashamed.

One day, the monks were talking about this in the Hall of Truth. “Ajatasattu is joyful when he wins,” said one, “and sad when he loses.” The Buddha entered and asked what they were discussing. When they told him, he said, “This is not the first time Ajatasattu has felt proud in victory and miserable in defeat.” And he shared a story from the past.

Long ago, in the city of Benares, the Bodhisatta was born as a Green Frog.

At that time, people placed woven traps in rivers to catch fish. One day, many fish were caught in a trap. A Water Snake, hunting for food, entered the trap and began eating the fish. But the fish fought back, biting the snake until he was bleeding. Fearing for his life, the snake escaped and lay wounded by the riverbank.

Just then, the Green Frog jumped into the trap. The Snake, seeing him, asked, “Friend Frog, do you think the fish were right to bite me?”

He recited: “I was in their cage, and they bit me, though I’m a snake. Tell me, Frog—was that fair?”

The Frog replied: “Yes, Snake, it was fair. You eat fish in your home— they bite you in theirs. In one’s own place, no one is weak.”

Then he added: “People take what they can. But when they can’t— the biter gets bitten.”

Hearing this, the fish saw the Snake was weak. They rushed out of the trap, attacked him together, and killed him.

When the Buddha finished the story, he said, “Ajatasattu was the Water Snake in that tale. And I was the Green Frog.”

.... o ....

J240. Mahapingala Jātaka -- Lời dạy của Đức Phật về Đề Bà Đạt Đa

Tóm tắt: Sau khi tấn công Đức Phật nhiều lần, Đề Bà Đạt Đa cuối cùng bị nuốt chửng vào lòng đất, và mọi người đều hân hoan. Đức Phật sau đó kể một câu chuyện về một vị vua hung ác, cái chết của ông được mọi người ăn mừng, ngoại trừ một người khuân vác, người này lo sợ rằng địa ngục sẽ ruồng bỏ Đề Bà Đạt Đa và ông có thể sẽ tái sinh.

.

Khi Đức Phật ngự tại Kỳ Viên, Ngài đã nói về Đề Bà Đạt Đa, kẻ đã âm mưu hãm hại Ngài.

Suốt chín tháng, Đề Bà Đạt Đa âm mưu hủy diệt Đức Phật. Nhưng cuối cùng, hắn bị đất hé ra nuốt chửng gần cổng Kỳ Viên. Khi điều này xảy ra, mọi người xung quanh đều vui mừng. "Đề Bà Đạt Đa, kẻ thù của Đức Phật, đã đi rồi!" họ nói. "Đức Phật đã an toàn và giác ngộ viên mãn!" Niềm vui của họ lan tỏa khắp Ấn Độ - đến loài người, thần linh, động vật và chư thiên.

Một hôm, các nhà sư đang trò chuyện trong Chánh Pháp Đường. "Này Hiền hữu," một người nói, "từ khi Đề Bà Đạt Đa chìm xuống đất, biết bao người đã vui mừng!" Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn luận điều gì. Khi họ kể lại, Ngài nói: "Đây không phải lần đầu tiên mọi người vui mừng trước cái chết của Đề Bà Đạt Đa. Từ lâu rồi, họ cũng đã cười và ăn mừng như vậy." Và Ngài kể cho họ nghe một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xửa ngày xưa ở Benares, có một vị vua hung bạo và độc ác tên là Maha-pingala - Đại Vương Hoàng Đế. Ông ta cai trị bằng sự tàn ác, trừng phạt người dân bằng thuế má nặng nề, đánh đập và gieo rắc nỗi sợ hãi. Ông ta không hề tử tế với bất kỳ ai - không phải gia đình, không phải các cố vấn, không phải thần dân. Ông ta giống như bụi trong mắt, sỏi trong nồi súp, hay cái gai trong gót chân.

Bồ Tát được sinh ra làm con trai của ông ta.

Sau nhiều năm, vị vua tàn bạo băng hà. Người dân Benares vô cùng vui mừng. Họ thiêu xác ông ta bằng hàng ngàn xe củi, đổ nước rửa sạch nơi thờ phụng và tôn Bồ Tát lên ngôi vua mới. Kinh thành tràn ngập tiếng hò reo - trống, cờ, hoa, thức ăn và tiếng cười. Bồ Tát ngồi trên ngai vàng dưới chiếc lọng trắng, xung quanh là dân chúng hân hoan.

Nhưng có một người gác cổng đứng gần đó, khóc.

Bồ Tát nhận thấy điều đó và hỏi: “Này người gác cổng tốt bụng, mọi người đều vui mừng vì cha ta đã mất. Nhưng ngươi lại khóc. Ông ta có tử tế với ngươi không?”

Ông ta đọc:

“Vua Hoàng Đế tàn ác với tất cả mọi người; Giờ ông ta đã chết, tất cả đều được tự do hít thở. Chẳng lẽ ông ta quá thân thiết với các người đến nỗi giờ đây các người lại than khóc sao? Hay tại sao các người lại khóc vào buổi sáng tươi đẹp này?”

Người gác cổng trả lời: “Tôi không buồn vì ông ta đã chết. Thực ra, tôi thấy nhẹ nhõm. Nhưng mỗi lần ông ta đi ngang qua tôi, ông ta lại đánh tôi - tám nhát vào đầu! Giờ ông ta đã xuống cõi âm. Tôi sợ ông ta sẽ đánh Diêm Vương, kẻ canh giữ địa ngục, giống như ông ta đã đánh tôi. Rồi họ sẽ đưa ông ta trở lại - và ông ta sẽ lại đánh tôi!”

Ông ta đọc:

“Vua Hoàng Đế chẳng hề thân thiết chút nào: Tôi sợ ông ta sẽ trở lại. Nếu ông ta đánh bại Tử Thần, và Tử Thần lại đưa ông ta trở lại thì sao?”

Bồ Tát nhẹ nhàng an ủi ông:

"Ông ấy bị thiêu bằng hàng ngàn khúc gỗ, Tắm rửa bằng hàng ngàn bình nước, Và đất đai được đào xới khắp nơi. Một khi đã sang thế giới bên kia, chúng sinh sẽ không trở về với hình dạng cũ. Đừng sợ hãi."

Người gác cổng cảm thấy bình yên. Và Bồ Tát đã trị vì bằng lòng từ bi và công lý. Sau một cuộc đời bố thí và đức hạnh, ông đã ra đi theo nghiệp của mình.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: "Đề Bà Đạt Đa là vị vua tàn bạo đó. Và tôi là người con trai đã trở thành người trị vì chính trực."

.

.... o ....

J240. Mahapingala Jātaka -- The Master’s Teaching About Devadatta

Summary: After attacking the Buddha multiple times, Devadatta is finally swallowed by the earth, and everyone rejoices. The Buddha then tells a story about a vicious king whose death was celebrated by all except one porter, who feared that hell would reject him and that he might be reborn.

.

While the Buddha was staying at Jetavana Park, he spoke about Devadatta, the one who had tried to harm him.

For nine months, Devadatta plotted to destroy the Buddha. But in the end, he was swallowed by the earth near the gate of Jetavana. When this happened, everyone nearby rejoiced. “Devadatta, the enemy of the Buddha, is gone!” they said. “The Master is safe and fully enlightened!” Their joy spread across India—to humans, spirits, animals, and gods.

One day, the monks were talking in the Hall of Truth. “Brother,” said one, “since Devadatta sank into the earth, so many people have been glad!” The Buddha entered and asked what they were discussing. When they told him, he said, “This isn’t the first time people have rejoiced at Devadatta’s death. Long ago, they laughed and celebrated just the same.” And he told them a story from the past.

Long ago in Benares, there was a harsh and wicked king named Maha-pingala—the Great Yellow King. He ruled with cruelty, punishing people with heavy taxes, beatings, and fear. He had no kindness for anyone—not his family, not his advisors, not the people. He was like dust in the eye, gravel in soup, or a thorn in the heel.

The Bodhisatta was born as his son.

After many years, the cruel king died. The people of Benares were overjoyed. They burned his body with a thousand cartloads of wood, poured water to cleanse the place, and crowned the Bodhisatta as their new king. The city was filled with celebration—drums, flags, flowers, food, and laughter. The Bodhisatta sat on a grand throne beneath a white parasol, surrounded by joyful citizens.

But one doorkeeper stood nearby, crying.

The Bodhisatta noticed and asked, “Good porter, everyone is happy that my father is gone. But you are weeping. Was he kind to you?”

He recited:

“The Yellow King was cruel to all men; Now he is dead, all freely breathe again. Was he so dear to you, that you now mourn? Or why do you weep on this joyful morn?”

The porter replied: “I’m not sad that he died. In fact, I’m relieved. But every time he passed me, he hit me—eight times on the head! Now he’s gone to the world of the dead. I fear he’ll beat Yama, the gatekeeper of hell, just like he beat me. Then they’ll send him back—and he’ll strike me again!”

He recited:

“The Yellow King was anything but dear: It is his coming back again I fear. What if he beats the king of Death, and then The king of Death should send him back again?”

The Bodhisatta gently comforted him:

“He was burned with thousands of logs, Washed with thousands of jars of water, And the ground was dug all around. Once gone to the other world, beings do not return in the same form. Do not be afraid.”

The porter felt at peace. And the Bodhisatta ruled with kindness and justice. After a life of generosity and virtue, he passed on according to his karma.

When the Buddha finished the story, he said, “Devadatta was that cruel king. And I was the son who became the righteous ruler.”

.... o ....

.

.

.