J11. Lakkhana Jātaka -- Con nai may mắn

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa ra đi cùng 500 đệ tử, và Đức Phật đã phái Tôn giả Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên đến để đưa họ trở về. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về việc trong quá khứ, Đề Bà Đạt Đa, vì bất cẩn, đã đánh mất đàn gia súc mà ông đang chăn dắt, trong khi Xá Lợi Phất đã cứu sống tất cả.

.

Một lần nọ, Đề Bà Đạt Đa, một người anh em họ và cũng là đối thủ của Đức Phật, đã thuyết phục năm trăm vị sư rời bỏ tăng đoàn và theo y. Họ lên đường đến Gaya-sisa, một nơi nổi tiếng với những thực hành khổ hạnh khắc nghiệt. Tuy nhiên, giáo lý của Đề Bà Đạt Đa có nhiều khiếm khuyết, và các vị sư sớm nhận ra sai lầm của mình. Nhận thấy sự thay đổi trong tâm hồn họ, Đức Phật quay sang vị đệ tử chính của Ngài, Xá Lợi Phất, một vị sư nổi tiếng với trí tuệ và lòng từ bi. "Xá Lợi Phất," Đức Phật nói, "Năm trăm vị sư đó giờ đã sẵn sàng cho sự dẫn dắt chân chính. Hãy đến với họ, dạy họ Pháp và đưa họ trở về với giáo đoàn."

Xá Lợi Phất, cùng với các đệ tử, đã đến Gaya-sisa. Ngài đã nói chuyện với những vị sư lạc lối, làm sáng tỏ giáo lý của Đức Phật và dẫn dắt họ trở về với con đường chân chính. Tràn đầy niềm tin mới, họ cùng Xá Lợi Phất trở về Trúc Lâm.

Khi các vị sư khác chứng kiến sự trở về vẻ vang của Xá Lợi Phất cùng năm trăm vị sư, họ bắt đầu ca ngợi Ngài. "Vinh quang của Xá Lợi Phất tỏa sáng rực rỡ, vì ngài đã trở về với một đoàn tùy tùng đông đảo, trong khi Đề Bà Đạt Đa thì chẳng có gì."

Đức Phật nghe được lời khen ngợi của họ và nói: "Đây không phải lần đầu tiên điều này xảy ra. Trong một kiếp trước, Xá Lợi Phất cũng là người thông thái và đã trở về với đàn nai của mình, trong khi Đề Bà Đạt Đa thì ngu ngốc và mất hết đàn nai của y." Nói xong, Đức Phật kể một câu chuyện từ một kiếp trước.

Ngày xửa ngày xưa, một con nai đực khôn ngoan chăn một đàn nai một ngàn con gần Rajagaha. Ngài có hai người con trai, Luckie và Blackie. Khi con nai già đi, ngài chia đàn nai ra, giao năm trăm con cho mỗi người con chăn dắt.

Khi mùa gặt đến gần, con nai già khôn ngoan cảnh báo các con trai của mình rằng rừng sẽ trở nên nguy hiểm. "Dân làng sẽ đặt bẫy để bảo vệ mùa màng. Các con phải dẫn đàn nai của mình lên núi và chỉ trở về sau khi mùa gặt kết thúc."

Luckie, người con trai khôn ngoan và tháo vát, đã nghe theo lời cảnh báo của cha mình. Nai này chỉ di chuyển đàn vào ban đêm, tránh mọi ngôi làng và những con đường nguy hiểm. Nhờ di chuyển hết sức cẩn thận, không một con nai nào bị mất. Tuy nhiên, Blackie lại liều lĩnh và dại dột. Nai này dẫn đàn nai của mình đi suốt ngày đêm, kể cả sáng sớm và chiều tối, thời điểm thợ săn hoạt động mạnh nhất. Y đã không tránh xa các ngôi làng, dẫn đến việc đàn nai bị tàn sát. Y đến vùng núi chỉ còn lại một vài con sống sót.

Sau bốn tháng, vụ thu hoạch đã hoàn tất, và đã đến lúc quay trở về. Một lần nữa, Luckie lại dẫn đàn nai trở về với sự thận trọng như trên đường đi. Nai này trở về với cha mình cùng với cả năm trăm con nai. Tuy nhiên, Blackie lại lặp lại sai lầm và trở về mà không có một con nào.

Khi nai già nhìn thấy các con mình, nai già đọc thơ cho đàn nai nghe: "Người đàn ông chính trực và nhân hậu đã được đền đáp. Hãy nhìn Luckie, người đã mang cả đàn nai trở về, trong khi Blackie lại mất hết tất cả."

Cuối bài giảng, khi Đức Thế Tôn nhắc lại rằng sự vinh quang của Xá Lợi Phất và sự mất mát của Đề Bà Đạt Đa đều có điểm tương đồng trong quá khứ, Ngài đã chỉ ra mối liên hệ giữa hai câu chuyện và xác định Tiền Thân bằng cách nói: “Đề Bà Đạt Đa là Blackie thời đó; đệ tử của ông là đệ tử của Blackie; Xá Lợi Phất là Luckie thời đó, và đệ tử của ông là đệ tử của Đức Phật; mẹ của La Hầu La là nai mẹ của thời đó; và chính ta là nai cha.”

Câu chuyện dạy chúng ta rằng trí tuệ và đức hạnh dẫn đến sự sung túc, trong khi vô minh và tham lam chắc chắn dẫn đến sự hủy diệt. Bài học này đúng trong mọi kiếp sống.

.

.... o ....

J11. Lakkhana Jātaka --  The Lucky Deer

Summary: Devadatta goes off with 500 disciples, and the Buddha sent Vens. Sāriputta and Moggallāna to bring them back to the fold. He then tells a story where in the past Devadatta, through carelessness, had lost the herd he was in charge of, while Sāriputta had preserved all alive.

.

Once, Devadatta, a cousin and rival of the Buddha, convinced five hundred monks to leave the order and follow him. They departed for Gaya-sisa, a place known for its harsh ascetic practices. However, Devadatta's teachings were flawed, and the monks soon realized their error. Observing their change of heart, the Buddha turned to his chief disciple, Sariputta, a monk renowned for his wisdom and compassion. "Sariputta," the Buddha said, "those five hundred monks are now ready for true guidance. Go to them, teach them the Dharma, and bring them back to the fold."

Sariputta, accompanied by his followers, went to Gaya-sisa. He spoke with the wayward monks, clarifying the Buddha's teachings and guiding them back to the true path. Filled with renewed faith, they returned with Sariputta to the Bamboo Grove.

When the other monks saw Sariputta's triumphant return with five hundred monks, they began to praise him. "Sariputta's glory shines brightly, for he has returned with a great following, while Devadatta has none."

The Buddha overheard their praise and said, "This is not the first time this has happened. In a past life, Sariputta was also wise and returned with his flock, while Devadatta was foolish and lost all of his." With that, the Buddha shared a story from a past life.

A long time ago, a wise stag led a herd of a thousand deer near Rajagaha. He had two sons, Luckie and Blackie. When the stag grew old, he divided the herd, giving five hundred deer to each son to lead.

As the harvest season approached, the wise old stag warned his sons that the forests would become dangerous. "Villagers will set traps and snares to protect their crops. You must lead your herds to the mountains and return only after the harvest is over."

Luckie, the wise and resourceful son, heeded his father's warning. He moved his herd only at night, avoiding all villages and dangerous paths. Traveling with excellent care, not a single deer was lost. Blackie, however, was reckless and foolish. He led his herd at all hours, including morning and evening when hunters were most active. He failed to steer clear of the villages, leading to the decimation of his herd. He arrived in the mountains with only a few survivors.

After four months, the harvest was complete, and it was time to return. Once again, Luckie led his herd back with the same caution he had shown on the way there. He returned to his father with all five hundred deer. Blackie, however, repeated his mistakes and arrived back without a single one.

When the old stag saw his sons, he spoke in verse to the herd, saying, "The upright and kind man has his reward. Look at Luckie, who has brought back his entire flock, while Blackie has lost every single one."

At the close of his lesson, when the Master had repeated that Sariputta’s glory and Devadatta’s loss both had parallels in bygone days, he showed the connection linking the two stories together and identified the Birth by saying, “Devadatta was the Blackie of those days; his followers were Blackie’s followers; Sariputta was the Luckie of those days, and his followers were the Buddha’s followers; Rahula’s mother was the mother of those days; and I myself was the father.”

The story teaches us that wisdom and virtue lead to abundance, while ignorance and greed inevitably result in ruin. This lesson holds true across all lifetimes.

.... o ....

J12. Nigrodhamiga Jātaka -- Vua Nai Banyan

Tóm tắt: Đức Phật bênh vực một nữ tu bị phát hiện mang thai, lưu ý rằng việc mang thai xảy ra trước khi bà xuất gia. Bà sinh ra một người con trai, sau này trở thành một nhà sư nổi tiếng. Đức Phật sau đó kể câu chuyện về hai con nai đầu đàn: một vị buộc một con nai cái mang thai làm thức ăn cho nhà vua, trong khi vị kia tự nguyện dâng mình thay. Cảm động trước hành động từ bi này, vua Benares đã phóng sinh tất cả các loài vật trong vương quốc của mình.

.

Một lần, tại tu viện Kỳ Viên, các đệ tử của Đức Phật tụ họp để ca ngợi Thái tử Ca Diếp. Họ kinh ngạc trước việc ngài đã trở thành một đệ tử xuất chúng và một diễn giả hùng biện, đồng thời hồi tưởng lại chặng đường đầy hiểm nguy mà ngài và mẹ đã trải qua. Thuở thiếu thời, họ đã bị đuổi đi bởi những hành động tàn ác của Đề Bà Đạt Đa, đối thủ của Đức Phật, nhưng rồi được cứu thoát nhờ lòng từ bi vô biên của chính Đức Phật.

Đức Phật, tình cờ nghe được cuộc trò chuyện, đã xác nhận niềm tin của họ. "Đúng vậy," ngài nói. "Đây không phải lần đầu tiên ta là nơi nương tựa của họ. Cũng như trong kiếp này, trong một kiếp trước, ta đã là sự cứu rỗi của họ." Nói xong, ngài kể lại một câu chuyện từ một kiếp trước.

Ngày xửa ngày xưa, tại thành Vương Xá, có một thiếu nữ xuất thân từ một gia đình thương gia giàu có. Nàng đã đạt đến cảnh giới cuối cùng trước khi giác ngộ và cảm thấy một sự khinh miệt sâu sắc, dai dẳng đối với mọi thứ trần tục. Từ nhỏ, nàng đã khao khát từ bỏ cuộc sống xa hoa và trở thành một nữ tu, nhưng cha mẹ nàng không đồng ý. Vậy nên, nàng quyết tâm chờ đợi. Khi đến tuổi trưởng thành, nàng kết hôn với một gia đình giàu có khác. Ngay cả khi đã là vợ, nàng vẫn trung thành với con đường tâm linh, không tìm thấy niềm vui trong việc trang điểm hay theo đuổi thế tục.

Một ngày nọ, trong một lễ hội, chồng nàng nhận thấy nàng ăn mặc giản dị và hỏi tại sao nàng không tham gia lễ hội. Nàng trả lời với sự hiểu biết sâu sắc về sự vô thường của thân xác: "Thưa phu quân," nàng nói, "thân xác này đầy rẫy sự mục nát, sẽ bị phân hủy và trở thành nhà xác. Nó là nguồn gốc của đau khổ, một vật chứa bệnh tật. Tại sao ta phải trang điểm cho một vật phù du như vậy? Nó sẽ giống như trang trí một chiếc ghế đẩu kín mít."

Kinh ngạc trước sự thông thái của nàng, chồng nàng nói: "Nếu nàng nhìn nhận thân xác theo cách đó, tại sao không xuất gia?"

Lòng nàng hân hoan nhảy múa. "Nếu phu quân cho phép, em muốn thọ giới hôm nay."

Ông chấp thuận nguyện vọng của nàng và, với lòng kính trọng vô cùng, đã đưa nàng đến một ni viện. Tuy nhiên, các ni cô ở đó đều là đệ tử của Đề Bà Đạt Đa. Mặc dù là một nữ tu mới, nhưng nàng đã mang thai mà không hề hay biết, thụ thai trước khi thọ giới. Khi các nữ tu khác nhận thấy tình trạng của nàng, họ lo lắng và đưa nàng đến gặp Đề Bà Đạt Đa.

Đề Bà Đạt Đa, không phải là một vị Phật, thiếu lòng từ bi. Không mảy may suy xét, ông ta lập tức phán xét nàng. "Điều này sẽ làm ô nhục tín đồ của ta," ông ta nghĩ. "Phải trục xuất cô này ngay lập tức!"

Nhưng người nữ tu trẻ vẫn kiên quyết. "Lời thề của ta không phải dâng cho Đề Bà Đạt Đa, mà là cho Đấng Toàn Giác," nàng tuyên bố. "Ngài không thể tước đoạt cuộc sống tâm linh của ta." Các nữ tu khác, hiểu được hoàn cảnh của nàng, đã cùng nàng từ Rajagaha đến Jetavana để thỉnh cầu lời dạy của Đức Phật.

Đức Phật, dự đoán rằng những kẻ ngoại đạo sẽ lợi dụng tình hình này để gây tai tiếng, đã quyết định công khai giải quyết vấn đề. Ngài triệu tập vua Kosala, đệ tử tại gia đáng kính Visakha, và một hội chúng đông đảo gồm các vị tăng, ni và cư sĩ. Ngài chỉ định Trưởng lão Upali giám sát cuộc điều tra. Upali, đến lượt mình, giao phó việc điều tra cho Visakha thông thái. Đằng sau bức bình phong, Visakha kiểm tra vị ni sư trẻ và, bằng kiến thức về thai kỳ của mình, xác định rằng đứa trẻ đã được thụ thai trước khi vị ni sư phát nguyện. Visakha sau đó tuyên bố sự vô tội của vị ni sư trước toàn thể hội chúng.

Được xóa tan mọi nghi ngờ, người nữ tu trẻ trở về ni viện của mình và, đúng thời điểm, đã hạ sinh một con trai. Nhà vua, biết rằng một đứa trẻ sẽ cản trở việc tu tập tâm linh của nữ tu, đã nhận đứa trẻ vào chăm sóc. Vua đặt tên cho cậu bé là Kassapa, và cậu bé được nuôi dưỡng như một hoàng tử. Khi đến tuổi trưởng thành, Hoàng tử Kassapa gia nhập tăng đoàn của Đức Phật và, bằng nỗ lực phi thường, đã đạt được trạng thái tối thượng của quả vị A-la-hán. Mẹ của Ngài, một ni cô, cũng đã đào sâu tuệ giác tâm linh và đạt được giác ngộ.

Khi Đức Phật kết thúc câu chuyện về kiếp hiện tại, Ngài bắt đầu kể lại câu chuyện tiền kiếp của mình.

Ngày xưa, tại vương quốc Benares, có một vị vua đam mê săn bắn. Để chấm dứt cuộc săn bắn liên miên của vua, dân chúng đã lùa một ngàn con nai vào vườn thượng uyển để vua có thể săn chúng ở đó. Trong đàn có hai con nai đực vàng óng tuyệt đẹp, mỗi con dẫn đầu năm trăm con hươu. Con đầu tiên là Vua  Banyan thông thái và nhân hậu, còn con thứ hai là Nai Branch ngu ngốc và thiếu hiểu biết. Cảm động trước vẻ đẹp của chúng, nhà vua đã ban cho cả hai con nai đực miễn trừ khỏi bị săn.

Tuy nhiên, những con nai còn lại thì không may mắn như vậy. Đầu bếp của nhà vua sẽ đến và săn bắt chúng một cách tàn nhẫn. Để bảo vệ đàn nai khỏi nỗi kinh hoàng này, Vua Nai Banyan đã đề xuất một kế hoạch với Nai Branch: mỗi ngày, một con nai sẽ được chọn bằng cách rút thăm để hy sinh mạng sống của nó. Nai Branch đã đồng ý với thỏa thuận nghiệt ngã này.

Một ngày nọ, lá thăm rơi vào một con nai cái đang mang thai trong đàn của Nai Branch. Run rẩy, nàng đến gần người chỉ huy và cầu xin: "Thưa ngài, tôi đang mang thai. Xin hãy tha cho tôi lần này để con tôi được sống, và chúng ta sẽ cùng nhau hiến thân vào một ngày nào đó sau."

Nhưng Nai Branch lạnh lùng và vô tình. "Số phận đã định sẵn cho ngươi rồi," hắn chế giễu. "Hãy tự gánh chịu hậu quả của số phận mình đi!"

Bị từ chối, con nai cái đến gặp Vua Nai Banyan. Nàng kể cho ngài nghe câu chuyện của mình, và ngài, tràn đầy lòng trắc ẩn, lập tức nói: "Hãy đi đi, ta sẽ thay ngươi." Vua Nai Banyan đến nơi hành quyết và đặt đầu mình lên thớt. Người đầu bếp kinh ngạc và chạy đến báo cho nhà vua.

Khi vua Benares nhìn thấy Vua Nai Banyan, ngài vô cùng xúc động. "Ngài đã được miễn tội! Tại sao ngài lại đến đây?"

"Thưa bệ hạ," Vua Nai Banyan trả lời, "một con nai cái đang mang thai đã đến với thần, và vì thần không thể đặt số phận của nó cho người khác, thần đến để hiến dâng mạng sống của mình thay cho nó."

Nhà vua vô cùng cảm động và tuyên bố: "Trẫm chưa bao giờ thấy lòng từ bi vô hạn như vậy, ngay cả giữa loài người. Trẫm ban sự sống cho ngài và con nai cái."

"Còn những con nai còn lại thì sao, thưa bệ hạ?" Vua Nai Banyan hỏi.

"Mạng sống của chúng cũng được tha," nhà vua hứa.

Nhưng lòng từ bi của Bồ Tát không chỉ giới hạn ở đàn nai của mình. "Còn những loài bốn chân khác thì sao?" Ngài hỏi. Nhà vua tha cho chúng. "Còn chim chóc?" Nhà vua cũng tha cho chúng. "Còn cá dưới nước thì sao?" Nhà vua cũng tha cho chúng.

Khi tất cả các loài sinh vật đã an toàn, Vua Nai Banyan đã dạy Vua Benares Ngũ Giới và hướng dẫn ngài cai trị bằng chính nghĩa và công lý. Nhà vua ghi nhớ lời dạy của Ngài và cai trị một cách công bằng trong suốt quãng đời còn lại.

Cuối câu chuyện, Đức Phật tiết lộ thân phận quá khứ của mọi người trong câu chuyện: "Đề-bà-đạt-đa là con nai Branch ngốc nghếch, ni cô là con nai cái, hoàng tử Ca-diếp là con nai con của nàng, vua xứ Benares là Ananda, và ta là Vua Nai Banyan."

.

.... o ....

.

J12. Nigrodhamiga Jātaka -- King Banyan Deer

Summary: The Buddha defends a nun who is found to be pregnant, noting that the pregnancy occurred before her ordination. She gives birth to a son who later becomes a renowned monk. The Buddha then tells a story of two deer kings: one condemns a pregnant doe to be the king's meal, while the other offers himself instead. Moved by this act of compassion, the king of Benares frees all the animals in his realm.

.

Once, at the monastery of Jetavana, the Buddha's disciples gathered to praise Elder Prince Kassapa. They marveled at how he had become a leading disciple and an eloquent speaker, reflecting on the perilous path he and his mother had endured. In their early days, they had been cast out by the cruel actions of Devadatta, the Buddha's rival, only to be saved by the boundless compassion of the Buddha himself.

The Buddha, overhearing their conversation, affirmed their belief. "It is true," he said. "This is not the first time I have been their refuge. As in this life, so too in a life long ago, I was their salvation." With that, he recounted a tale from a past existence.

Long ago, in the city of Rajagaha, there lived a young woman from a wealthy merchant family. She had reached the final stage before enlightenment and felt a deep, abiding scorn for all worldly things. From a young age, she yearned to renounce her life of luxury and become a nun, but her parents would not consent. So, she resolved to wait. When she came of age, she married into another wealthy family. Even as a wife, she remained devoted to her spiritual path, finding no joy in adornment or worldly pursuits.

One day, during a festival, her husband noticed her simple attire and asked why she did not join in the celebrations. She replied with a profound understanding of the body's impermanence: "My lord," she said, "this body is filled with corruption, destined for decay and the charnel house. It is a source of sorrow, a vessel for disease. Why should I adorn such a fleeting thing? It would be like decorating a close-stool."

Struck by her wisdom, her husband said, "If you see the body in that way, why not become a Sister?"

Her heart leaped with joy. "If you will allow it, I would like to take the vows today."

He granted her wish and, with extreme respect, escorted her to a nunnery. However, the nuns there were followers of Devadatta. Although she was a new sister, she was unknowingly pregnant, having conceived before taking her vows. When the other sisters noticed her condition, they grew concerned and brought her before Devadatta.

Devadatta, not being a Buddha, lacked compassion. Without a shred of inquiry, he immediately judged her. "This will bring shame upon my followers," he thought. "She must be expelled at once!"

But the young sister was resolute. "My vows were not taken to Devadatta, but to the All-Enlightened One," she declared. "You cannot rob me of my spiritual life." The other sisters, understanding her plight, journeyed with her from Rajagaha to Jetavana to seek the Buddha's counsel.

The Buddha, anticipating that heretics would exploit this situation as a source of scandal, decided to address the matter publicly. He summoned the King of Kosala, the esteemed lay disciple Visakha, and a large assembly of monks, nuns, and lay followers. He appointed the Elder Upali to oversee the inquiry. Upali, in turn, entrusted the investigation to the wise Visakha. Behind a screen, Visakha examined the young nun and, using her knowledge of gestation, determined that the child had been conceived before the nun had taken her vows. Visakha then declared the nun's innocence to the entire assembly.

Cleared of all suspicion, the young woman returned to her nunnery and, in due course, gave birth to a son. The king, knowing that a child would hinder her spiritual practice, took the infant into his care. He named him Kassapa, and the boy was raised as a prince. When he came of age, Prince Kassapa joined the Buddha's order and, through enormous effort, attained the supreme state of Arahatship. His mother, the nun, also deepened her spiritual insight and achieved enlightenment.

As the Buddha concluded the story of their present lives, he began recounting his past-life tale.

Once, in the kingdom of Benares, there lived a king who was a passionate hunter. To put an end to his constant hunting, the people drove a thousand deer into his royal park so he could hunt them there. Among the herd were two magnificent golden stags, each leading five hundred deer. The first was the wise and compassionate King Banyan Deer, and the second was the foolish and ignorant Branch Deer. Moved by their beauty, the king granted both stags immunity from the hunt.

However, the remaining deer were not as fortunate. The king's cook would come and mercilessly hunt them. To protect the herd from this terror, King Banyan Deer proposed a plan to Branch Deer: each day, one deer would be chosen by lot to sacrifice its life. Branch Deer agreed to this grim arrangement.

One day, the lot fell upon a pregnant doe in Branch Deer's herd. Trembling, she approached her leader and pleaded, "My lord, I am with young. Please spare me this time so my child may live, and we will offer ourselves together on a later day."

But Branch Deer was cold and heartless. "The lot has fallen on you," he scoffed. "Bear the consequences of your own destiny!"

Rejected, the doe went to King Banyan Deer. She told him her story, and he, filled with compassion, immediately said, "Go, and I will take your place." He went to the place of execution and laid his head on the block. The cook was astonished and raced to tell the king.

When the king of Benares saw King Banyan Deer, he was overcome with emotion. "You were granted immunity! Why have you come here?"

"Sire," the stag replied, "a pregnant doe came to me, and as I could not place her lot upon another, I have come to offer my own life in her place."

The king was so moved that he declared, "Never have I seen such boundless compassion, not even among men. I grant life to you and the doe."

"What of the rest of the deer, Sire?" King Banyan asked.

"Their lives are also spared," the king promised.

But the Bodhisatta's compassion was not limited to his herd. "And the other four-footed creatures?" he asked. The king spared them. "The birds?" The king spared them too. "And the fishes of the water?" The king spared their lives as well.

With all creatures now safe, King Banyan Deer taught the King of Benares the Five Commandments and instructed him on ruling with righteousness and justice. The king took his words to heart and ruled justly for the rest of his life.

At the end of his tale, the Buddha revealed the past identities of everyone in the story: "Devadatta was the foolish Branch Deer, the nun was the doe, Prince Kassapa was her fawn, the king of Benares was Ananda, and I was the King Banyan Deer."

.

.... o ....

J13. Kandina Jātaka -- Tránh xa mũi tên luyến ái.

Tóm tắt: Một vị sư, vì tình yêu với người vợ cũ, đang đứng trước nguy cơ sa ngã trên con đường tâm linh. Đức Phật kể một câu chuyện về chính vị sư này trong kiếp trước, khi còn là một con nai đực bám chặt vào con nai cái, nên đã bị bắt, bị giết và bị nướng chín vì lòng luyến ái.

.

Đức Thế Tôn nói với một nhà sư: “Này tỳ kheo, chính vì người đàn bà này, vợ cũ của ngươi, mà trong một kiếp trước ngươi đã chết và bị thiêu trên than hồng.” Các Tỷ-kheo thỉnh cầu Đức Thế Tôn giải thích điều này. Đức Thế Tôn liền tiết lộ những gì đã bị che giấu khỏi họ bởi quá trình tái sinh.

Ngày xưa, tại vương quốc Magadha, vị vua trị vì ở Rajagaha. Khi mùa màng đã bội thu, loài nai gặp phải những hiểm nguy lớn, khiến chúng phải rút lui vào rừng. Trong số đó có một con nai núi đã gắn bó với một con nai cái từ một ngôi làng gần đó. Vì luyến ái tình yêu, nó quyết định đi cùng con nai cái khi con nai trở về từ khu rừng. Con nai cái nói: “Thưa chàng, chàng chỉ là một con nai tầm thường trong rừng, và vùng lân cận làng mạc đầy rẫy hiểm nguy và nguy hiểm. Vậy nên xin chàng đừng đi cùng chúng tôi.” Tuy nhiên, vì quá yêu thương con nai cái, nó đã từ chối ở lại và đi cùng con nai cái.

Khi người Magadha biết rằng đã đến lúc đàn nai xuống đồi, họ đã phục kích dọc đường. Một thợ săn đã phục kích bên đường mà cặp nai đang đi. Cảm nhận được sự hiện diện của con người, con nai cái nghi ngờ có phục kích và để con nai đực đi trước, đi theo sau từ xa. Chỉ bằng một mũi tên, người thợ săn đã hạ gục con nai đực. Thấy vậy, con nai cái bỏ chạy như bay. Sau đó, người thợ săn xuất hiện từ nơi ẩn nấp, lột da con nai đực và nhóm lửa để nướng thịt mềm trên than hồng. Sau khi ăn uống xong, ông ta mang phần xác còn lại đang chảy máu về nhà trên cây gậy để chia cho các con.

Bấy giờ, Bồ Tát là một vị tiên trú ngụ trong chính khu rừng đó, và ngài đã chứng kiến những gì đã xảy ra. “Không phải cha hay mẹ, mà chính dục vọng đã hủy diệt con nai ngu ngốc này. Bình minh của dục vọng là hạnh phúc, nhưng kết thúc của nó là đau khổ và buồn phiền – mất đi đôi tay đau đớn và nỗi thống khổ của năm hình thức trói buộc và đánh đập. Gây ra cái chết cho người khác bị coi là ô nhục trong thế gian này; ô nhục cũng là ô nhục vùng đất chịu sự thống trị và cai trị của phụ nữ; và ô nhục là những người đàn ông phục tùng sự thống trị của phụ nữ.”

Bài giảng kết thúc, Đức Phật thuyết giảng Tứ Diệu Đế, và sau đó, nhà sư si tình đã được chứng đắc Quả Dự Lưu.

“Vào thời đó,” Đức Phật nói, “nhà sư si tình là con nai núi; người vợ trần tục của anh ta là con nai cái non, và chính ta là vị tiên đã thuyết giảng Chân lý chỉ ra tội lỗi của dục vọng.”

.

.... o ....

J13. Kandina Jātaka -- Stay away from the arrow of love.

Summary: A monk, out of love for his former wife, is in danger of falling away from the spiritual path. The Buddha tells a story about this same individual’s past life, in which, as a stag attached to his doe, he was caught, killed, and roasted because of his attachment.

.

The Blessed One said to a monk, “Monk, it was because of this very woman, your former wife, that in a past life you met your death and were roasted over glowing embers.” The Brethren asked the Blessed One to explain this. The Blessed One then revealed what had been concealed from them by the process of rebirth.

Once upon a time, in the kingdom of Magadha, the king reigned in Rajagaha. When the crops had grown, the deer faced great perils, causing them to retreat to the forest. Among them was a certain mountain stag who had become attached to a doe from a nearby village. Moved by his love for her, he decided to accompany her when the deer returned home from the forest. She said, “You, sir, are but a simple stag of the forest, and the vicinity of villages is fraught with peril and danger. So do not come with us.” However, because of his great love for her, he refused to stay behind and went with her.

When the Magadha people learned that it was time for the deer to come down from the hills, they posted themselves in ambush along the road. A hunter lay in wait by the path the pair was traveling. Sensing a human presence, the young doe suspected an ambush and allowed the stag to go first, following at a distance. With a single arrow, the hunter felled the stag. Seeing this, the doe fled like the wind. The hunter then emerged from his hiding place, skinned the stag, and lit a fire to cook the tender meat over the embers. After eating and drinking, he carried the remaining bleeding carcass home on his carrying pole to share with his children.

Then the Bodhisatta was a fairy dwelling in that very grove of trees, and he observed what had transpired. “’Twas not father or mother, but passion alone that destroyed this foolish deer. The dawn of passion is bliss, but its end is sorrow and suffering—the painful loss of hands and the misery of the five forms of bonds and blows. To cause another’s death is considered infamy in this world; infamous too is the land that yields to a woman’s sway and rule; and infamous are the men who submit themselves to women’s dominion.”

His lesson ended, the Master preached the Four Truths, at the close whereof the love-sick Brother was established in the Fruit of the First Path.

“In those days,” said the Buddha, “the love-sick Brother was the mountain-stag; his mundane wife was the young doe, and I was myself the fairy who preached the Truth shewing the sin of passion.”

.

.... o ....

 J14. Vatamiga Jātaka -- Sức mạnh của vị giác

Tóm tắt: Một nhà sư khổ hạnh được nhiều người kính trọng đã bị một cô gái dụ dỗ trở về nhà mình bằng sức mạnh của vị giác. Khi nghe điều này, Đức Phật kể lại một câu chuyện về một sinh vật nhút nhát nhất cũng bị vị giác dụ dỗ vào cung điện.

.

Khi Đức Phật đang ngự tại Trúc Lâm gần Vương Xá, Hoàng tử Tissa, từ một gia đình giàu có, một ngày nọ đã đến Trúc Lâm. Tại đây, sau khi nghe Đức Phật thuyết pháp, chàng muốn gia nhập Tăng đoàn. Tuy nhiên, lời thỉnh cầu của chàng ban đầu bị từ chối vì cha mẹ chàng không đồng ý. Quyết tâm, chàng nhịn ăn bảy ngày để thuyết phục cha mẹ, và cuối cùng, chàng được họ chấp thuận và thọ giới với Đức Phật.

Vì vậy, Tissa, một thanh niên giàu có, đã từ bỏ gia sản của gia đình để trở thành một tu sĩ Phật giáo. Sau khi được cha mẹ miễn cưỡng cho phép, chàng đã gia nhập Tăng đoàn dưới sự hướng dẫn của Đức Phật. Tissa đã nghiêm túc thực hiện lời nguyện, cam kết sống một cuộc sống giản dị, khất thực và tự rèn luyện. Ngài là một vị sư sùng đạo và được kính trọng, được gọi là Trưởng lão Tissa Trực-Tiếp-Nhận-Bố-Thí-Ít.

Trong khi đó, tại quê nhà Vương Xá, một lễ hội địa phương đang diễn ra. Cha mẹ của Tissa, vô cùng đau buồn, than khóc sự vắng mặt của con trai họ. Họ cất giữ những món đồ trang sức cũ của ngài trong một chiếc tráp bạc, thương tiếc sự ra đi của ngài. Một nữ tỳ thông minh, nhận thấy nỗi buồn của họ, đã hứa sẽ đưa Tissa trở về nếu họ cho phép. Mẹ ngài đồng ý, cung cấp cho cô một đoàn tùy tùng đông đảo và tiền bạc để chi tiêu.

Nữ tỳ đi đến thành Savatthi, nơi Tissa sống. Cô bám sát con đường khất thực của ngài, cẩn thận quan sát ngài từ xa. Khi bảo đảm không có người hầu nào của gia đình ngài ở gần đó, cô nắm bắt thời cơ để dâng thức ăn và nước uống cho ngài. Với mỗi lần dâng cúng, cô tạo nên một mối ràng buộc, dần dần quyến rũ ngài qua sự thèm khát vị giác của ngài.

Khi đã chắc chắn về sự quyến rũ của mình, cô giả vờ bệnh và nằm xuống một phòng riêng. Khi Tissa đến khất thực hàng ngày, các người hầu của nữ tỳ mời ngài vào trong, cầm bát và mời ngài ngồi. Ngài hỏi người nữ tỳ, và họ nói với ngài rằng cô ấy bị bệnh và muốn gặp ngài.

Tissa, giờ đây bị cơn thèm ăn của ngài giày vò, đã phạm giới và đi vào phòng riêng của cô. Tại đó, nàng đã tiết lộ mục đích thực sự của mình: đưa chàng trở về với gia đình. Lòng tham của chàng mãnh liệt đến mức chàng từ bỏ cuộc sống tu hành, và nàng đã đưa chàng, một lần nữa trở thành cư sĩ, trở về Rajagaha.

Tin tức về sự sa ngã của nhà sư lan truyền nhanh chóng. Khi Đức Phật nghe chuyện, ngài nói với các nhà sư khác rằng đây không phải lần đầu tiên Tissa bị cám dỗ bởi lòng tham vị ngon. Sau đó, ngài kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xửa ngày xưa, tại vương quốc Benares, vua Brahmadatta có một người làm vườn tên là Sanjaya. Một con linh-dương-gió nhút nhát, bị thu hút bởi khu vườn của nhà vua, luôn bỏ chạy mỗi khi nhìn thấy người làm vườn. Tuy nhiên, Sanjaya không bao giờ làm nó sợ, và cuối cùng, con linh dương đã trở nên thoải mái.

Một ngày nọ, nhà vua hỏi Sanjaya liệu chàng có thể bắt được con vật khó bắt này không. Người làm vườn trả lời rằng anh ta có thể bắt con linh dương bằng một ít mật ong. Nhà vua đưa cho anh ta mật ong, và Sanjaya dùng nó để xức lên cỏ ở những nơi linh dương ưa thích. Bị hương vị ngọt ngào quyến rũ, con linh dương ngày nào cũng trở lại khu vườn, lệ thuộc vào cỏ mật ong.

Sanjaya bắt đầu lộ diện. Ban đầu, con linh dương còn e dè, nhưng dần dần quen với sự hiện diện của người làm vườn đến mức ăn cỏ từ tay ông ta. Nhận ra mình đã chiếm được lòng tin của con linh dương, Sanjaya dần dần dụ nó đi xa hơn bằng cách thả những sợi cỏ mật ong cho đến khi dẫn được con linh dương vào thẳng cung điện của nhà vua.

Khi vào trong, cửa đã đóng lại. Con linh dương, kinh hãi và bị mắc kẹt, chạy khắp đại sảnh. Nhà vua, quan sát con linh dương đang run rẩy, nói: "Con vật này nhát gan đến nỗi nó sẽ không quay trở lại bất cứ nơi nào nó từng thấy một người. Vậy mà, bị thôi thúc bởi ham muốn vị giác, nó đã đến đây. Quả thật, không có gì trên đời này hèn hạ hơn ham muốn vị giác này." Sau đó, ngài thả con linh dương ra.

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách tiết lộ mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại: cô gái nô lệ là Sanjaya, Trưởng lão Tissa là linh dương gió, và chính ngài là Vua xứ Benares.

.

.... o ....

J14. Vatamiga Jātaka -- The power of taste

Summary: An ascetic and highly regarded monk is enticed by a girl to return to his familial home through the power of taste. When this is told to the Buddha, he relates a story in which the most timid of creatures is lured into the palace by taste.

.

While the Buddha was residing at the Bamboo Grove near Rajagaha, Prince Tissa, the scion of a wealthy family, came one day to the Bamboo Grove. There, upon hearing a discourse from the Master, he wished to join the Brotherhood. However, his request was initially refused because his parents did not give their consent. Determined, he fasted for seven days to persuade them, and ultimately, he received their approval and took the vows with the Master.

Thus, Tissa, a wealthy young man, renounced his family’s fortune to become a Buddhist monk. After obtaining his parents’ reluctant permission, he joined the Brotherhood under the guidance of the Master. Tissa took his vows seriously, committing himself to a simple life of alms-gathering and self-discipline. He was a devout and respected monk, known as Elder Tissa Direct-Alms-the-Less.

Meanwhile, back in his hometown of Rajagaha, a local festival was underway. Tissa’s parents, overcome with sadness, lamented the absence of their son. They kept his old trinkets in a silver casket, mourning his departure. A clever slave girl, noticing their sorrow, promised to bring Tissa back if they granted her authority. His mother agreed, providing the girl with a large retinue and funds for expenses.

The slave girl traveled to the city of Savatthi, where Tissa lived. She established herself along his alms route, carefully observing him from a distance. Ensuring that none of his family's servants were nearby, she seized the opportune moment to offer him food and drink. With each offering, she forged a bond, gradually captivating him through the cravings of his taste buds.

Once she was certain of her hold, she feigned illness and lay down in an inner chamber. When Tissa arrived on his daily alms round, her servants invited him inside, took his bowl, and seated him. He asked for the lay sister (the slave girl), and they told him she was ill and wished to see him.

Tissa, now consumed by his craving for her food, broke his vows and went to her chamber. There, she revealed her true purpose: to bring him back to his family. His craving was so strong that he abandoned his monastic life, and she took him, once again a layman, back to Rajagaha.

News of the monk's fall spread quickly. When the Master heard what had happened, he told the other monks that this was not the first time Tissa had been ensnared by his craving for taste. He then shared a story from the past.

Long ago, in the kingdom of Benares, King Brahmadatta had a gardener named Sanjaya. A timid wind antelope, attracted to the king's garden, would always flee whenever it saw the gardener. However, Sanjaya never frightened it, and eventually, the antelope grew comfortable.

One day, the king asked Sanjaya if he could capture the elusive animal. The gardener replied that he could capture the antelope with a little honey. The king gave him the honey, and Sanjaya used it to anoint the grass in the antelope's favorite spots. Attracted by the sweet taste, the antelope returned to the garden day after day, becoming dependent on the honeyed grass.

Sanjaya then began to reveal himself. The antelope, initially wary, eventually grew so accustomed to the gardener's presence that it would eat from his hand. Realizing he had earned the creature's trust, Sanjaya gradually lured it further by dropping wisps of honeyed grass until he had led the antelope right into the king's palace.

Once inside, the doors were shut. The antelope, terrified and trapped, dashed about the hall. The king, observing the trembling creature, said, "This animal is so timid that it will not return to any place where it has even seen a man. Yet, driven by the lust for taste, it has come here. Truly, there is nothing in the world more vile than this lust for taste." He then set the antelope free.

The Buddha concluded his story by revealing the past and present connections: the slave girl was Sanjaya, Elder Tissa was the wind antelope, and he himself was the King of Benares.

.

.... o ....

 J15. Kharadiya Jātaka -- Con nai bất kham.

Tóm tắt: Một nhà sư bướng bỉnh và được dẫn đến trước Đức Phật, Ngài giải thích rằng nhà sư này đã từng có hành vi tương tự trong một kiếp trước. Đức Phật kể lại rằng nhà sư này từng là một con nai không thể được dạy dỗ trong bảy ngày liên tiếp và do đó đã trở thành con mồi của một thợ săn.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi ở Kỳ Viên về một nhà sư bất kham. Truyền thống kể rằng người này bất tuân và không chịu nghe lời khuyên răn. Do đó, Đức Phật hỏi anh ta: "Có đúng như người ta nói, rằng ngươi là người bất kham và không chịu nghe lời khuyên răn không?"

"Đúng vậy, Đức Thế Tôn", vị ấy đáp.

"Cũng vậy, ngày xưa", Đức Phật nói, "anh cũng bất kham và không chịu nghe lời khuyên răn của bậc hiền trí và tốt bụng - kết quả là anh đã bị mắc bẫy và chết." Nói xong, Ngài kể câu chuyện quá khứ này.

Ngày xưa, khi Brahmadatta ở Ba-la-nại, Bồ-tát sinh ra là một con nai và sống trong rừng, dẫn đầu một đàn nai. Chị gái của ngài mang con trai đến cho ngài và nói: "Này anh, đây là cháu trai của anh; hãy dạy cho cháu cách sống của loài nai." Bà giao phó con trai mình cho Bồ-tát chăm sóc. Bồ Tát bảo cháu trai: "Hãy đến vào lúc này, lúc kia, ta sẽ dạy cho con một bài học." Tuy nhiên, người cháu trai đã không đến đúng giờ hẹn. Trong bảy ngày, cậu trốn học và không học được cách sống của loài nai. Cuối cùng, trong lúc lang thang, cậu bị mắc bẫy. Mẹ cậu đến và nói với Bồ Tát: "Này anh, chẳng phải cháu trai của anh đã được dạy cách sống của loài nai sao?"

"Đừng bận tâm đến tên bướng không thể dạy bảo này," Bồ Tát nói. "Con trai của chị đã không học được cách sống của loài nai." Ngài không còn muốn khuyên bảo con nai tội nghiệp, ngay cả trong lúc nguy hiểm đến tính mạng, nên ngài đọc lại bài kệ này:

Khi một con nai có bốn vó, nó có thể chạy dễ dàng.

Và gạc phân nhánh, được trang bị vô số gai,

Và khi, bằng bảy chiêu thức, nó đã tự cứu mình,

Vậy thì ta đã dạy nó, Kharadiya; thôi không dạy nữa.

Nhưng người thợ săn đã giết chết con nai bướng bỉnh mắc bẫy và bỏ đi cùng với thịt của nó.

Khi Đức Phật kết thúc bài học này, để ủng hộ cho lời tuyên bố của Ngài về sự hỗn loạn của người anh em trong quá khứ và hiện tại, Ngài đã tiết lộ mối liên hệ và xác định Tiền thân bằng cách nói rằng, "Vào những ngày đó, người anh em hỗn loạn này là con nai cháu trai, Uppala-vanna là nai chị, và chính Ta là con nai đã đưa ra lời khuyên răn."

.

.... o ....

J15. Kharadiya Jātaka -- The unteachable deer.

Summary: A monk proves to be unteachable and is brought before the Buddha, who explains that the monk exhibited similar behavior in a previous life. The Buddha recounts how the monk was once a deer that could not be taught for seven consecutive days and consequently fell prey to a hunter.

.

This story was told by the Buddha while at Jetavana about an unruly monk. Tradition says that this brother was disobedient and would not heed admonition. Accordingly, the Master asked him, “Is it true, as they say, that you are unruly and will not heed admonition?”

“It is true, Blessed One,” was the reply.

“So too, in bygone days,” said the Master, “you were unruly and would not heed the admonitions of the wise and good—with the result that you were caught in a gin and met your death.” And so saying, he told this story of the past.

Once upon a time, when Brahmadatta was in Benares, the Bodhisatta was born as a deer and lived in the forest as the leader of a herd of deer. His sister brought her son to him, saying, “Brother, this is your nephew; teach him the ways of deer.” She entrusted her son to the Bodhisatta’s care. The Bodhisatta said to his nephew, “Come at such and such a time, and I will give you a lesson.” However, the nephew failed to appear at the appointed time. For seven days, he skipped his lessons and did not learn the ways of deer. Eventually, while wandering about, he was caught in a trap. His mother came and said to the Bodhisatta, “Brother, was your nephew not taught the ways of deer?”

“Take no thought for the unteachable rascal,” said the Bodhisatta. “Your son failed to learn the ruses of deer.” He lost all desire to advise the scapegrace, even in his deadly peril, and so he repeated this stanza:

When a deer possesses four hooves, it can run with ease.

And branching antlers, armed with countless tines,

And when, by seven tricks, he has saved himself,

I taught him then, Kharadiya; no more.

But the hunter killed the stubborn deer caught in the snare and departed with its flesh.

When the Buddha concluded this lesson, supporting his statement about the unruliness of the Brother both in the past and present, he revealed the connection and identified the Birth by saying, “In those days, this unruly Brother was the nephew deer, Uppala-vanna was the sister, and I myself was the deer who gave the admonition.”

.

.... o ....

 J16. Tipallattha-Miga Jātaka -- Con nai biết vâng lời.

Tóm tắt: Con trai của Đức Phật, La Hầu La, rất coi trọng việc giữ giới luật đến nỗi ban đêm còn ngủ ngoài nhà xí. Đức Phật giải thích rằng La Hầu La cũng rất có lương tâm trong quá khứ, và chính điều đó đã cứu mạng ngài khi còn là một con nai.

.

Rahula, con trai của Đức Phật, là một vị tỳ kheo hết lòng tuân thủ giới luật của Tăng đoàn. Một đêm nọ, sau một ngày thuyết pháp, các vị sư trẻ và cư sĩ ngủ trong chánh điện của tu viện, ngáy ngủ và gây ồn ào. Nghe tin này, Đức Phật tuyên bố rằng bất kỳ vị tỳ kheo nào ngủ chung với các sa di đều phạm tội.

Theo giới luật mới này, các vị tỳ kheo, vì sợ phạm giới, không cho phép Rahula nhỏ tuổi ngủ trong chánh điện nữa. Ngài không cầu xin sự giúp đỡ từ cha mình, Đức Phật, hay thầy của mình, Xá Lợi Phất. Thay vào đó, vì lòng tôn kính sâu sắc đối với giới luật, ngài đến nhà vệ sinh của tu viện và chọn đó làm nơi nghỉ qua đêm. Nhà vệ sinh sạch sẽ và được bảo quản tốt, minh chứng cho sự chăm chút chu đáo trong tu viện của Đức Phật.

Trước bình minh, Đức Phật đến cửa nhà vệ sinh và ho. Rahula, lúc đó đang ở trong, đáp lại. Đức Phật hỏi tại sao ngài lại ở đó, và La Hầu La giải thích rằng các nhà sư, vì lo sợ luật lệ mới, đã từ chối cho ngài ngủ, nên ngài đã tìm một nơi không tiếp xúc với bất kỳ ai.

Đức Phật vô cùng cảm động trước sự tận tụy của La Hầu La. Ngài triệu tập các nhà sư, chất vấn và khiển trách họ về cách đối xử với La Hầu La, đồng thời dặn dò họ phải biết thông cảm hơn với các Sa Di trẻ tuổi. Ngài cũng kể cho họ nghe về một câu chuyện trong quá khứ rằng lòng tận tụy của La Hầu La không phải là mới mẻ.

Ngày xưa, Bồ Tát là một chú nai đực và là thủ lĩnh của một đàn nai. Chị gái của ngài đã dẫn con trai nhỏ đến gặp ngài, yêu cầu ngài dạy cho chú nai con "những mánh khóe của loài nai". Bồ Tát đồng ý, và chú nai con đã siêng năng học hỏi những mánh khóe này.

Một ngày nọ, khi đang lang thang trong rừng, một chú nai con bị mắc bẫy. Cả đàn bỏ chạy, nhưng mẹ của chú nai, vì quá đau buồn, đã đến gặp anh trai mình, Bồ Tát. Bồ Tát bình tĩnh trấn an bà rằng con trai bà đã học bài tốt và sẽ trở về.

Thay vì vùng vẫy, chú nai con giả vờ chết. Nó nằm bất động, duỗi chân ra, nước dãi chảy ròng ròng, cào cấu xuống đất, trông như cứng đờ và vô hồn. Nó thậm chí còn nín thở bằng lỗ mũi trên, chỉ thở bằng lỗ mũi dưới, và để ruồi và quạ đậu lên người.

Khi người thợ săn tìm thấy nó, anh ta vỗ vào bụng chú nai và nhận xét rằng chắc hẳn nó bị bắt sớm và đã bắt đầu ươn. Nghĩ rằng chú nai đã chết, người thợ săn thả nó ra khỏi bẫy để chuẩn bị làm thịt. Khi người thợ săn quay lại nhặt củi và lá để nhóm lửa, chú nai con bật dậy, rũ mình và chạy về phía mẹ.

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách nói rằng Rahula chính là chú nai con trong kiếp trước, Uppala-vanna chính là mẹ của chú, và chính Ngài chính là Bồ Tát. Đức Phật dùng câu chuyện này để nhấn mạnh rằng sự tận tụy và tuân thủ các quy tắc của Rahula không phải là điều mới mẻ mà đã trở thành một phần tính cách nhất quán của sư, được thể hiện ngay cả trong kiếp trước khi sư còn là một con vật.

.

.... o ....

 J16. Tipallattha-Miga Jātaka -- The deer knows how to obey.

Summary: The Buddha’s son Rāhula is so keen to keep the rules he even sleeps in the outhouse at night. The Buddha explains that Rāhula was also conscientious in the past, and that was what saved his life when he was a deer.

.

Rahula, the son of the Buddha, was a monk deeply devoted to the rules of the Brotherhood. One night, after a day of preaching, the younger monks and laymen slept in the main hall of the monastery, snoring and making a racket. Upon hearing of this disturbance, the Buddha declared that any monk who sleeps in the company of novices commits an offense.

Following this new rule, the monks, fearing transgression, no longer allowed young Rahula to sleep in the monastery halls. He did not turn to his father, the Buddha, nor to his preceptor, Sariputta, for help. Instead, out of deep reverence for the rules, he went to the monastery's lavatory and made it his lodging for the night. The lavatory was spotless and well-kept, a testament to the care given to everything in a Buddha’s monastery.

Before dawn, the Buddha arrived at the lavatory door and coughed. Rahula, who was inside, responded. The Buddha asked why he was there, and Rahula explained that the monks, fearing the new rule, had denied him a place to sleep, so he sought a place where he would not come into contact with anyone else.

The Buddha was deeply moved by Rahula's dedication. He then convened the monks, questioned them, and rebuked them for their treatment of Rahula, instructing them to be more accommodating to young novices. He also told them that Rahula's devotion was not new, sharing a story from the past.

Once, the Bodhisatta was a stag and the leader of a deer herd. His sister brought her young son to him, asking him to teach the young stag the "ruses of deer." The Bodhisatta agreed, and the young stag diligently learned these tricks.

One day, while roaming the woods, a young stag was caught in a snare. The herd fled, but his mother, distressed, went to her brother, the Bodhisatta. The Bodhisatta calmly assured her that her son had learned his lessons well and would return.

Instead of struggling, the young stag played dead. He lay perfectly still, stretched out his legs, slobbered, and pawed at the ground, making himself appear rigid and lifeless. He even held his breath in his upper nostril, breathing only through the lower one, and allowing flies and crows to settle on him.

When the hunter found him, he smacked the stag's belly and remarked that it must have been caught early and was already starting to spoil. Believing the stag was dead, the hunter released it from the snare to prepare for butchering. As the hunter turned to gather sticks and leaves for a fire, the young stag sprang to its feet, shook itself off, and raced back to its mother.

The Buddha concluded the story by stating that Rahula was the young stag in a past life, Uppala-vanna was his mother, and he himself was the Bodhisatta. He used this tale to emphasize that Rahula's dedication and observance of rules were not new but had been a consistent part of his character, demonstrated even in a previous life as an animal.

.

.... o ....

J17. Maluta Jātaka -- Trời lạnh vì có gió.

Tóm tắt: Hai vị trưởng lão không đồng ý về chuyện nửa tháng nào lạnh hơn. Họ đến gặp Đức Phật, và Ngài giải thích rằng Ngài đã giải quyết vấn đề này cho họ trong một kiếp trước bằng cách chỉ ra rằng thời gian không quan trọng; mà chính gió mới là nguyên nhân gây ra cái lạnh.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể lại khi Ngài ở Kỳ Viên về hai anh em đã gia nhập Tăng đoàn lúc tuổi già. Truyền thuyết kể rằng họ sống trong một khu rừng ở xứ Kosala, một người tên là Trưởng lão Dark (Tối) và người kia tên là Trưởng lão Light (Sáng). Một hôm, Light hỏi Dark: “Thưa Ngài, cái lạnh xuất hiện vào lúc mấy giờ?” “Nó xuất hiện vào nửa tháng trời tối,” Dark trả lời. Một hôm khác, Dark hỏi Light: “Thưa Ngài, cái lạnh xuất hiện vào lúc mấy giờ?” “Nó xuất hiện vào nửa tháng trời sáng,” Light trả lời.

Vì cả hai không thể cùng nhau giải đáp câu hỏi, họ đến gặp Đức Phật và cung kính đảnh lễ, hỏi: “Thưa Ngài, cái lạnh xuất hiện vào lúc mấy giờ trời sáng?”

Sau khi nghe họ nói, Đức Phật nói: “Này các Tỷ-kheo, ngày xưa ta cũng đã trả lời câu hỏi này cho các ngươi; nhưng những kiếp trước của các ngươi đã bị lẫn lộn trong tâm trí.” Nói xong, Ngài kể tiếp câu chuyện quá khứ này.

Ngày xửa ngày xưa, dưới chân một ngọn núi nọ, có hai người bạn - một con sư tử và một con hổ - sống chung trong cùng một hang động. Bồ Tát cũng sống dưới chân ngọn núi đó như một ẩn sĩ.

Một ngày nọ, hai người bạn tranh cãi về thời điểm trời lạnh. Con hổ cho rằng trời lạnh vào nửa đêm, trong khi con sư tử khăng khăng rằng trời lạnh vào nửa sáng. Vì không thể giải quyết được vấn đề, họ đã mang vấn đề đến Bồ Tát, và Ngài đã đáp lại bằng bài kệ này:

Gió ở nửa sáng hay nửa tối, khi nào thì có gió?

Gió thổi; trời lạnh, vì lạnh là do gió gây ra.

Vì vậy, ta quyết định rằng cả hai người đều đúng.

Vì vậy, Bồ Tát đã giảng hòa giữa hai người bạn.

Khi Đức Phật kết thúc bài giảng, khẳng định rằng Ngài đã trả lời cùng một câu hỏi trong quá khứ, Ngài đã thuyết giảng Tứ Diệu Đế. Kết thúc bài giảng này, cả hai vị Trưởng lão đều đạt được Sơ Quả Dự Lưu. Đức Phật minh họa mối liên hệ này và nói: “Hổ thời đó là Dark, sư tử là Light, và ta là nhà khổ hạnh đã trả lời câu hỏi.”

.

.... o ....

J17. Maluta Jātaka -- It is cold because of the wind.

Summary: Two elders cannot agree on which half of the month is colder. They go to the Buddha, who explains that he settled this question for them in a previous life by showing that time is not important; rather, it is the wind that causes the cold.

.

This story was told by the Buddha while at Jetavana about two brethren who had joined the Brotherhood in their old age. Tradition says they were living in a forest dwelling in the Kosala country, and that one was named Elder Dark and the other Elder Light. One day, Light said to Dark, “Sir, at what time does what is called cold appear?” “It appears in the dark half of the month,” replied Dark. Another day, Dark said to Light, “Sir, at what time does what is called cold appear?” “It appears in the light half of the month,” answered Light.

Since the two of them could not solve the question together, they went to the Master and, with due salutation, asked, “Sir, at what time does what is called cold appear?”

After the Master heard what they had to say, he said, “Brethren, in bygone days, I also answered this same question for you; but your previous existences have become confused in your minds.” With that, he proceeded to tell this story of the past.

Once upon a time, at the foot of a certain mountain, two friends—a lion and a tiger—lived together in the same cave. The Bodhisatta also lived at the foot of the same hill, as a hermit.

One day, a dispute arose between the two friends about when it was cold. The tiger claimed it was cold during the dark half of the month, while the lion insisted it was cold during the light half. Since they could not resolve the question between themselves, they brought it to the Bodhisatta, who responded with this stanza:

In the light or dark half, when is the wind?

The wind blows; it is cold, for cold is caused by the wind.

Therefore, I have decided that you both are right.

Thus, the Bodhisatta made peace between those friends.

When the Buddha concluded his lesson, affirming that he had answered the same question in bygone days, he preached the Four Truths. At the close of this teaching, both Elders attained the Fruit of the First Path. The Buddha illustrated the connection and said, “Dark was the tiger of those days, Light the lion, and I the ascetic who answered the question.”

.

.... o ....

J18. Matakabhatta Jātaka -- Ai sát sanh cho nghi lễ cúng tế sẽ bị thảm sát hàng trăm kiếp.

Tóm tắt: Các nhà sư nghe nói về một buổi lễ cầu siêu, trong đó có lễ hiến tế động vật, và hỏi Đức Phật liệu có điều gì tốt lành từ việc này không. Đức Phật trả lời rằng không thể, và kể một câu chuyện về một con dê vừa cười vừa khóc khi bị chuẩn bị làm thịt: nó cười vì đây là hình phạt cuối cùng cho việc hiến tế, và khóc vì thương xót những người sẽ phải chịu chung số phận.

.

Trong thời gian ở tại Jetavana, Đức Phật được các đệ tử báo tin rằng người ta đang giết hại các loài động vật như dê và cừu để phục vụ cho một nghi lễ gọi là "Tiệc cầu siêu". Các vị sư hỏi liệu nghi lễ này có mang lại kết quả tích cực nào không.

"Không," Đức Phật trả lời. "Ngay cả khi mạng sống bị lấy đi vì mục đích này, nó cũng chẳng mang lại điều gì tốt đẹp. Trong quá khứ, các bậc hiền triết đã chỉ cho con người thấy hậu quả khủng khiếp của hành động này, và họ đã từ bỏ nó. Nhưng giờ đây, nó lại tái diễn." Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ một kiếp trước.

Ngày xửa ngày xưa, dưới triều đại vua Brahmadatta ở Benares, một vị Bà-la-môn thông thái quyết định tổ chức một bữa tiệc cầu siêu cho người chết. Ông sai mang một con dê đến và hướng dẫn các đệ tử chuẩn bị lễ vật bằng cách mang nó ra sông để tắm rửa và chải chuốt.

Các vị Bà-la-môn trẻ tuổi mang con dê ra sông và chuẩn bị. Trong lúc họ làm vậy, con dê đột nhiên cười phá lên như tiếng bình vỡ. Rồi, cũng bất ngờ không kém, nó bắt đầu khóc lớn. Bối rối, các đệ tử hỏi con dê tại sao nó vừa cười vừa khóc.

"Hãy hỏi thầy của ngươi," con dê đáp.

Các đệ tử quay lại chỗ vị Bà-la-môn và kể lại chuyện đã xảy ra. Tò mò, vị Bà-la-môn yêu cầu con dê giải thích. Con dê, với khả năng nhớ lại tiền kiếp, nói: "Ta cũng từng là một Bà-la-môn như ngươi. Để cúng tế người chết, ta đã giết một con dê. Chỉ vì hành động đó mà ta đã bị chém đầu 499 lần. Đây là kiếp thứ năm trăm và cũng là kiếp cuối cùng của ta. Ta đã cười vì hôm nay cuối cùng ta sẽ được giải thoát khỏi đau khổ."

"Vậy tại sao ngươi lại khóc?" vị Bà-la-môn hỏi.

"Ta khóc vì thương xót ngươi," con dê tiếp tục. "Ta biết rằng nếu giết ta, ngươi sẽ bị kết án mất đầu 500 lần, giống như ta vậy. Đó là lý do tại sao ta khóc."

Vị Bà-la-môn, cảm động trước lời nói của con dê, tuyên bố: "Đừng lo, dê ạ. Ta sẽ không giết ngươi."

"Sự bảo vệ của ngươi yếu lắm, Bà-la-môn ạ," con dê đáp. "Sức mạnh từ những hành động xấu xa trong quá khứ của ta rất lớn. Hôm nay ta không thể thoát khỏi số phận, dù các ngươi có làm gì đi nữa."

Vị Bà La Môn thả con dê ra và cùng với các đệ tử bám sát phía sau, quyết tâm bảo vệ nó. Tuy nhiên, ngay khi con dê được thả ra, nó vươn cổ ra để ăn cỏ từ một bụi cây. Đúng lúc đó, một tia sét đánh trúng một tảng đá gần đó, khiến một mảnh vỡ văng ra và trúng vào cái cổ đang vươn ra của con dê, cắt đứt đầu nó.

Đám đông tụ tập lại để xem chuyện gì đã xảy ra. Ngay lúc đó, Bồ Tát, người đã tái sinh thành một vị tiên cây tại vị trí đó, xuất hiện trên không trung, ngồi kiết già. Ngài nói với đám đông, hy vọng rằng nếu họ hiểu được hậu quả của hành động của mình, họ sẽ ngừng giết chóc.

Bằng giọng nói ngọt ngào, Ngài nói,

Giá mà mọi người biết được hình phạt mà họ sẽ phải đối mặt.

Sinh ra trong đau khổ, chúng sinh sẽ chết.

Sát hại một sinh mạng, nghiêm khắc thay, là số phận của kẻ sát nhân.

Lời nói của vị tiên cây, cùng với hình ảnh số phận của con dê, khiến đám đông kinh hãi. Họ lắng nghe lời dạy của Ngài và thề sẽ chấm dứt sát sinh. Bồ Tát thiết lập giới luật cho đám đông rồi ra đi. Mọi người vẫn trung thành với giáo lý của Ngài, sống cuộc đời nhân ái và làm việc thiện, và cuối cùng được lên Thiên Thành.

Đức Thế Tôn kết thúc bài giảng bằng cách tiết lộ rằng, trong một kiếp trước, Ngài từng là vị tiên cây.

.

.... o ....

J18. Matakabhatta Jātaka -- Whoever kills for ritual sacrifices will be massacred for hundreds of lifetimes.

Summary: The monks hear about a Feast for the Dead that involves animal sacrifice and ask the Buddha if any good can come from it. The Buddha replies that it cannot and tells a story about a goat who laughed and cried while being prepared for slaughter: he laughed because this was his final punishment for making a sacrifice, and cried out of compassion for those who would suffer a similar fate.

.

While staying at Jetavana, the Buddha was informed by his followers that people were slaughtering animals such as goats and sheep for a ritual called "Feasts for the Dead." The monks inquired whether this practice could yield any positive outcomes.

"No," the Master replied. "Even when life is taken for this purpose, no good comes from it. In the past, the wise showed people the terrible consequences of this act, and they abandoned it. But now, it has started again." He then shared a story from a past life.

Long ago, during the reign of King Brahmadatta in Benares, a learned Brahmin decided to offer a feast for the dead. He had a goat brought to him and instructed his students to prepare it for sacrifice by taking it to the river to be bathed and groomed.

The young Brahmins took the goat to the river and prepared it. As they did so, the goat suddenly began to laugh like a pot breaking. Then, just as unexpectedly, it started to weep loudly. Confused, the students asked the goat why it had laughed and cried.

"Ask your master," the goat replied.

The students returned to the Brahmin and recounted what had happened. Intrigued, the Brahmin asked the goat to explain itself. The goat, possessing the power to remember its past lives, said, "I, too, was once a Brahmin like you. To offer a Feast for the Dead, I killed a goat. Because of that single act, I have been beheaded 499 times. This is my five hundredth and final life. I laughed because today I will finally be free from my suffering.

"Then why did you weep?" the Brahmin asked.

"I wept out of compassion for you," the goat continued. "I realized that by killing me, you would be condemned to lose your head 500 times, just as I did. That is why I cried."

The Brahmin, moved by the goat's words, declared, "Don't worry, goat. I will not kill you."

"Your protection is weak, Brahmin," the goat responded. "The force of my past evil deeds is strong. I cannot escape my fate today, no matter what you do."

The Brahmin released the goat and, along with his students, followed closely behind, determined to protect it. However, the moment the goat was free, it stretched its neck to eat from a bush. At that moment, a thunderbolt struck a nearby rock, causing a fragment to break off and hit the goat’s outstretched neck, severing its head.

A crowd gathered to see what had happened. At that very moment, the Bodhisatta, who had been reborn as a tree fairy in that spot, appeared in the air, seated cross-legged. He spoke to the crowd, hoping that if they understood the consequences of their actions, they would stop killing.

In a sweet voice, he said,

If people only knew the penalty they would face.

Born into sorrow, living beings would cease.

Taking a life is, sternly, the slayer’s doom.

The tree fairy's words, along with the sight of the goat's fate, terrified the crowd. They listened to his teachings and vowed to cease taking lives. The Bodhisatta established the crowd in the Commandments and then passed on. The people remained faithful to his teachings, living lives of kindness and noble deeds, and eventually ascended to the City of the Devas.

The Master concluded his lesson by revealing that, in a past life, he had been the tree fairy.

.... o ....

J19. Ayacitabhatta Jātaka -- Cúng tế để nguyện cầu vô ích.

Tóm tắt: Các nhà sư nghe nói về một truyền thống cúng tế sau khi hoàn thành một chuyến đi, theo lời nguyện với các vị thần, và hỏi Đức Phật liệu việc này có thể mang lại điều tốt lành nào không. Đức Phật trả lời rằng không thể.

.

Khi ở Kỳ Viên, Đức Phật đã kể một câu chuyện về việc cúng tế như một phần của lời nguyện cầu lên chư thiên. Truyền thống kể rằng vào thời đó, những người đi buôn bán thường giết hại các sinh vật và dâng chúng làm lễ vật tế thần trước khi lên đường. Họ sẽ lập lời nguyện: "Nếu chúng con trở về an toàn và có lợi nhuận, chúng con sẽ cúng tế các ngài một lần nữa." Khi họ trở về an toàn và có lợi nhuận, niềm tin rằng thành công của họ là nhờ các vị thần đã khiến họ giết hại nhiều sinh vật và dâng chúng làm lễ vật tế thần để hoàn thành lời nguyện.

Khi các Tỷ-kheo biết được điều này, họ đã hỏi Đức Thế Tôn: "Thưa Ngài, việc này có ích lợi gì không?"

Đức Thế Tôn kể lại câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, ở xứ Kasi, một điền chủ của một ngôi làng nhỏ đã hứa sẽ cúng tế vị tiên của một cây đa đứng ở cổng làng. Khi trở về, ông đã giết hại nhiều sinh vật và cầu xin được giải thoát khỏi lời nguyện của mình tại cây đa. Tuy nhiên, vị tiên cây, đứng trên nhánh cây, đã lặp lại bài kệ này:

"Khi theo đuổi sự giải thoát, hãy nhớ đến kiếp sau, vì hình thức giải thoát này có thể dẫn đến sự giam cầm nghiêm trọng hơn. Những người có trí tuệ và đức hạnh không chọn con đường này; một sự giải thoát như vậy, thường được những kẻ thiếu trí tìm kiếm, cuối cùng lại dẫn đến sự trói buộc hơn nữa."

Từ đó, người dân từ bỏ việc sát sinh và, bằng cách sống theo chánh đạo, đã tụ tập đông đảo tại thành phố của chư Thiên.

Bài giảng của Ngài kết thúc, Đức Phật chỉ ra mối liên hệ và xác định Tiền thân bằng cách nói: "Ta là vị tiên cây thời đó."

.

.... o ....

J19. Ayacitabhatta Jātaka -- Offering sacrifices as a form of prayer is ineffective.

Summary: The monks hear about a tradition of making a sacrifice after completing a journey, following a vow to the gods, and ask the Buddha if any good can come from it. The Buddha replies that it cannot.

.

While at Jetavana, the Buddha recounted a story about the practice of offering a sacrifice as part of a vow to the gods. Tradition says that in those days, people embarking on a journey for business would slay living creatures and offer them as a sacrifice to the gods before setting out. They would make a vow: “If we return safely with a profit, we will offer you another sacrifice.” When they did return safely with a profit, the belief that their success was due to the gods led them to slay several living creatures and offer them as a sacrifice to fulfill their vow.

When the Brethren became aware of this, they asked the Blessed One, “Can there be any good in this, sir?”

The Blessed One recounted this story from the past.

Once upon a time in the Kasi country, the squire of a small village promised a sacrifice to the fairy of a banyan tree that stood at the village entrance. Upon his return, he slaughtered several creatures and sought release from his vow at the tree. However, the Tree Fairy, standing in the fork of the tree, repeated this stanza:

"When pursuing liberation, keep in mind the life beyond, as this form of release can lead to a more severe confinement. Those who are wise and virtuous do not choose this path; such a release, often sought by the unwise, ultimately results in further bondage."

Thenceforth, men refrained from taking life and, by walking in righteousness, thronged the city of the Devas.

His lesson ended, the Buddha showed the connection and identified the Birth by saying, “I was the tree fairy of those days.”

.

.... o ....

 J20. Nalapana Jātaka -- Người giữ giới luật và hạnh Ba La Mật sẽ có lời nói có sức mạnh.

Tóm tắt: Các nhà sư nhận thấy những que sậy mà các sa di thu thập đều vô dụng vì chúng rỗng ruột. Đức Phật giải thích rằng tình trạng này bắt nguồn từ một kiếp trước, khi Ngài, nhờ sức mạnh của chân lý, quyết định rằng nó phải như vậy.

.

Trong chuyến hành trình qua xứ Kosala, Đức Phật dừng chân tại làng Nalaka-pana, nơi Ngài được hỏi về những cây sậy mọc ở đó. Các nhà sư đã cố gắng dùng những cây sậy làm hộp đựng kim, nhưng chúng rỗng từ trên xuống dưới. Họ hỏi Đức Phật tại sao lại như vậy.

Đức Phật trả lời rằng chính Ngài đã tạo ra sự rỗng ruột cho những cây sậy trong một kiếp trước. Sau đó, Ngài kể lại một câu chuyện từ thời đó.

Ngày xưa, khu vực này là một khu rừng rậm rạp với một hồ nước là nơi cư ngụ của một con quỷ nước, kẻ sẽ ăn thịt bất cứ ai xuống nước. Bồ Tát là vua của 80.000 con khỉ và bảo vệ chúng khỏi bị làm hại. Ngài dặn dò các thần dân luôn hỏi ý kiến Ngài trước khi uống nước từ một hồ nước mới hoặc ăn trái cây lạ, vì một số loại có thể có độc hoặc bị quỷ nước mê hoặc.

Một ngày nọ, sau một hành trình dài, đàn khỉ đến hồ và đợi vua của chúng trước khi uống nước. Bồ Tát đến nơi và nhận thấy tất cả các dấu chân đều dẫn xuống nước, nhưng không có dấu chân nào đi ra. Ngài lập tức nhận ra hồ nước bị quỷ dữ ám.

Khi quỷ nước nhận ra bầy khỉ không chịu xuống nước, nó trồi lên từ hồ như một con quái vật đáng sợ với bụng xanh, mặt trắng, tay chân đỏ rực. Quỷ nước ra lệnh cho bầy khỉ uống nước, nhưng Bồ Tát đã để lộ bản chất thật của mình. Quỷ nước thừa nhận đã ăn thịt tất cả những ai xuống nước, nhưng Bồ Tát tuyên bố rằng khỉ sẽ uống mà không bị khuất phục.

Bồ Tát giải thích rằng khỉ sẽ dùng những cây sậy xung quanh hồ để uống nước mà không cần xuống nước. Sau đó, ngài tụng Mười Ba La Mật và thổi vào một cây sậy, khiến nó rỗng ruột. Ngài ra lệnh cho tất cả những cây sậy xung quanh hồ rỗng ruột, và nhờ đức hạnh phi thường của Bồ Tát, điều đó đã xảy ra.

Bầy khỉ, mỗi con cầm một cây sậy rỗng ruột, ngồi trên bờ hồ. Bồ Tát dùng cây sậy của mình để uống nước, và ngay lúc đó, 80.000 con khỉ khác cũng làm theo. Không một con khỉ nào rơi vào tay quỷ dữ. Bị đánh bại, quỷ dữ trở về nhà trong cơn thịnh nộ. Bồ Tát và đàn khỉ của mình sau đó quay trở lại rừng.

Đức Phật kết thúc câu chuyện bằng cách giải thích rằng chính giới luật của Ngài trong tiền kiếp là lý do khiến những cây sậy vẫn rỗng ruột. Sau đó, Ngài xác định các vai trò: Đề Bà Đạt Đa, người anh em họ đố kỵ của Đức Phật, là quỷ nước; các nhà sư là 80.000 con khỉ; và ngài là vua khỉ tháo vát. Câu chuyện này giải thích nguồn gốc của những cây sậy rỗng ruột trong Nalaka-pana và minh họa cho trí tuệ và đức hạnh của Đức Phật trong những kiếp trước.

.

.... o ....

J20. Nalapana Jātaka -- One who keeps the precepts and practices the Paramitas will develop powerful speech.

Summary: The monks find that the reed sticks collected by their novices are useless because they are hollow throughout. The Buddha explains that this condition originated in a previous life when, through the power of truth, he determined it should be so.

.

During a journey through Kosala, the Buddha stopped in the village of Nalaka-pana, where he was asked about the cane sticks growing there. The monks had attempted to use the reeds as needle cases, but they were hollow from top to bottom. They inquired of the Buddha how this could be.

The Buddha replied that he himself had ordained the hollowness of the canes in a past life. He then recounted a story from that time.

Long ago, this area was a dense forest with a lake inhabited by a water ogre who devoured anyone who entered the water. The Bodhisatta was the king of 80,000 monkeys and protected them from harm. He instructed his followers always to ask him before drinking from a new lake or eating unfamiliar fruit, as some could be poisonous or enchanted by ogres.

One day, after a long journey, the monkeys arrived at the lake and waited for their king before drinking. The Bodhisatta arrived and noticed that all the footprints led into the water, but none came out. He immediately realized that the lake was haunted by an ogre.

When the water ogre realized the monkeys would not enter his water, he emerged from the lake as a terrifying monster with a blue belly, a white face, and bright red hands and feet. The ogre commanded the monkeys to drink, but the Bodhisatta revealed his true nature. The ogre admitted to devouring all who entered his water, yet the Bodhisatta declared that they would drink without falling under his power.

The Bodhisatta explained that they would use the reeds around the lake to drink the water without entering it. He then recited the Ten Perfections and blew on a cane, causing it to become hollow throughout. He commanded that all the canes around the lake become hollow, and because of the Bodhisatta's outstanding virtue, it was so.

The monkeys, each holding a hollow cane, sat on the bank of the lake. The Bodhisatta used his cane to drink from the water, and at that very moment, the 80,000 other monkeys did the same. Not a single monkey fell into the ogre's power. Defeated, the ogre returned to his home in a rage. The Bodhisatta and his monkeys then went back into the forest.

The Buddha concluded his story by explaining that his ordinance in a past life was the reason the canes remained hollow. He then identified the roles: Devadatta, the Buddha's jealous cousin, was the water ogre; the monks were the 80,000 monkeys; and he was the resourceful monkey king. This story explains the origin of the hollow canes in Nalaka-pana and illustrates the wisdom and virtue of the Buddha in his past lives.

.... o....